بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين
Bis zum 13. Jh. nach der Hidschra gab es keinen einzigen Gelehrten, der jemals die Aqida von Imam an-Nawawi oder Imam Ibn Hadschar al-Asqalani kritisiert hat. Als die Wahhabiten kamen und anfingen, die Sanadlosen Werke der frühen Anthropomorphisten aus den vergessenen staubigen Handschriftsammlungen rauszuholen, um sie dann auszudrucken und in der Umma zu propagieren, haben sie langsam erkannt, dass es Widersprüche zwischen der Lehre der Gelehrten von Ahlu Sunna und der Lehre von den Anthropomorphisten gibt. Die Tatsache, was ihnen dazu führte, dieses große Erbe der sunnitischen Gelehrsamkeit u. A. im Bereich von Aqida zu ignorieren und zu kritisieren. Mit dem Aufwand, sie hätten die falsche Aqida vertreten.
Die fanatischsten unter Ihnen sind direkt und kritisieren offen die großen Namen von Ahlu Sunna, wie Imam Ibn Asakir, Imam al-Bayhaqi oder Imam Tahawi. Andere aber konnten sich nicht in klaren Worten über die Imame der Ahlu Sunna äußern, da eine direkte harte Kritik an Namen, die kein Gelehrter vor ihnen kritisiert hat und die ein sehr großes Ansehen unter den Muslimen haben, wird ihr wahres Gesicht ins Licht bringen, deswegen haben sie mit verdrehten Wörtern ihre Kritik ausgeübt. So ein Fall findet man bei Ibn Uthaymin, welcher Imam an-Nawawi und Imam Ibn Hadschar aus der Ahlu Sunnah ausschließt, was die Aqida bezüglich der göttlichen Attribute betrifft.
سؤال: النووي وابن حجر نجعلهما من غير أهل السنة والجماعة ؟؟؟ قال: العثيمين: فيما يذهبان إليه في الأسماء والصفات ليسا من أهل السنة والجماعة
Er wurde gefragt: Sollen wir Nawawi und Ibn Hadschar nicht zu Ahlu Sunna wa-l-Dscham‛a zählen.
Er antwortete: Was ihre Meinung bezüglich den göttlichen Namen und Attribute betrifft, so sind sie nicht von Ahlu as-Sunna wa-l-Dschma‛a.
السائل: بالإطلاق ليسا من أهل السنة والجماعة؟ الشيخ: لا نطلق، ولهذا أنا قلت لك: إن من خالف السلف في صفات الله لا يعطى الاسم المطلق بأنه من أهل السنة والجماعة، بل يقيد يقال: هو من أهل السنة والجماعة في طريقته الفقهية مثلاً، أما في طريقته البدعية فليس من أهل السنة والجماعة
Dann wurde er gefragt: Sollen wir sie überhaupt nicht zu Ahlu as-Sunnah zählen?
Er sagte: Nein, das sagen wir nicht. Wer die Salaf in der Frage bezüglich der göttlichen Attribute widerspricht, den darf man nicht uneingeschränkt zu Ahlu Sunnah wa-l-dschma‛a zählen. Sondern man soll ihn beschränkt zu Ahlu Sunnah zählen, indem man z.B. sagt: Er gehört zu Ahl as-Sunnah was der Fiqhmethode betrifft, was seine Bid‛a Meinung betrifft, so ist er nicht von Ahl as-Sunna.
Aus der Fatwa Sammlung: Liqa‛ bab a-Maftuh S. 42-43. Dar Al-Watan. Riyad. 1414.
Also für ihn sind Nawawi und Ibn Hadscha‛r Mubtadi‛ (Erneuerer) im Bereich von den Göttlichen Attributen. Das ist die schlimmste Bid‛a was eine Person haben kann, und zwar die Bid‛a in Aqida.
Es ist wirklich eine komische Ausrede, die hier Ibn Uthaymin ausdenkt: Ahlu Sunna in Fiqh aber nicht in Aqida!!! So kann man auch sagen, alle Sekten außer der Schi‛a und Khawaridsch waren von Ahlu Sunnah was Fiqh betrifft. Mu‛tazilla, Dschahmiyya, Murdschi’a, Mushabihha, alle gehörten zu den bekannten Rechtsschulen.
Man soll mindestens konsequent sein und seine Meinung ehrlich ohne Verdrehungen äußern. Man ist entweder von Ahlu Sunna oder nicht. Es gibt keinen Mittelweg. Sogar der Hauptkriterium für die Ahlu Sunna ist die Aqida. Diese Bezeichnung „Ahlu as-Sunna wal-Dschama‛a“ wurde benutzt, damit man sich von den anderen Aqida-Gruppierungen distanziert.
Wenn man Ahlu Sunnah wa-l-Dschama‛a sagt, dann man meint man historisch gesehen vor Allem die Asha‛ariyya und Hanafis. Sogar in den Büchern von den anderen Sekten, wie die Mu‛tazila oder Schia, wenn sie die Bezeichnung Ahlu Sunna benutzen, dann meinen sie nicht die im 18. Jh. entstandene Bewegung von Muhammed b. abd al-Wahhab, sondern sie meinen damit die Aqida Schule von den Ash‛ariyya und Hanafis, welche die Gelehrten der Vier Rechtsschulen vertreten.
Aber die Wahhabis sagen ungern, dass große Gelehrte wie Imam Nawawi und Ibn Hadschar von Ahl a-Bida‛ waren, denn wenn sie das tun, werden sie kaum einen Gelehrten in Tafsir, Hadith, Usul oder Fiqh finden, der mit ihrer Aqida übereinstimmt.

Der Titel des Buches

Ein Scann der Fatwa von Ibn Uthaymin
Quelle: http://1bnothaimeen.blogspot.com/2008/03/blog-post_31.html
Wa ila Allahi-l-Mushataka.
Wa salamu alaykum wa-Rahmatu Allah
Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt!
Ich bedanke mich bei Dir, Abu Bilal, dass Du Dir so große Mühe gemacht hast, Texte zu übersetzen. Etwas dreist finde ich Dein Auftreten, dass Du diese Texte für Dein Eigenwerk verkaufst.
Link: http://soufia.org/vb/showthread.php?t=174
Ich werde bei Allah, den Erhabenen, schwören, dass ich mit Dich mit den Tawariq beschieße, wie es die Mala-ikah mit den Shayatin machen. Bei Allah, Du bist geflüchtet, als der Bruder Mushfiq Dich in Deine Schranken eingewiesen hast, und führst nun Eigengespräche.
Möge Allah Dich und mich rechtleiten.
Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt!
salamu alaykum wa rahmatu allahi wa barakatuh,
Hier sehen wir mal eine typische wahhabitische Reaktion.
Sie gehen nicht auf den Inhalt ein, sondern reden nur um den heißen Brei. Diese poetische Sprache könntet ihr ersparen. „Mit Tawariq beschießen“ oder was weiß ich, werdet ihr die Wahrheit nicht abwenden. Könntet ihr nicht niveau- und respektvoller reden und mit FAKTEN euch verteidigen und nicht nur mit leerem Gerede.
Diese Geschichte mit Mushfiq ist lächerlich, die Diskussion ist noch online, wer verstand hat, der kann immer meine Argumente und seine Scheinargumente anschauen. Jeder, der bissel Ahnung von Adab hat, wird merken, dass der Mushfiq keine Adab bei der Diskussion hat.
Fi Amani Allah
wa salamu alaykum
http://khawaarij.wordpress.com/
As Salato wa salem ja Rasulullah
es ist schon dreist das ein Anhänger einer Khawarij Sekte zu Abu Bilal sagt das der Adablose Mushifiq ein Munafiq aus dem Khawarij Forum .com behauptet Abu Bilal in seine Schranken gewiesen zu haben .Ich kann selbst das Heuchlerische Vorgehen das im Khawarij Forum Tagesordung ist bezeugen . Auwlia & Gelehrte wie Ibn Arabie rachmatullahi wurden als Kafir beschimpft da ich die Ehre dieses Muslims verteitigt habe wurde ich als Ahl ul Bida bezeichnet . Beiträge von mir auf die ihr keine Antwort wusstet wurden einfach gelöscht. Ihr seit Verbrecher und Feinde der Muslime und der gesamten Menschheit so wie Eure Idole in Swat /Paksitan die Muslime tötet . Das habt ihr schon seit Anbeging Eures Sektendaseins getan .
Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt!
Nur Geduld, mein Abu Bilal. Geh’ und schau Dir an, wie Du in diesem Blog sprichst, und dann spreche über das Benehmen der Anderen.
„Könntet ihr nicht niveau- und respektvoller reden und mit FAKTEN euch verteidigen und nicht nur mit leerem Gerede.“
Ich denke, dass wenn man das Gedicht eines christianisierten Feind Allahs als Argumentation dafür nimmt, dass die wahre Bedeutung von Istiwaa ‘istawlaa’ ist, dann erkennt man schon, wer Fakten in seine Refutation einführen soll.
Bei Allah, die Wahrheit hat Ibn Al-Qayyim gesprochen, als er sagte, dass ihr wie Juden seid. Diese haben das ‘Nun’ hinzugefügt und ihr habt das ‘lam’ hinzugefügt.
Keine Sorge, Du wirst schon Dein blaues Wunder erleben, mein Lieber. Außerdem hoffe ich, dass ich dieses Mal etwas mehr Benehmen ‘ausgeschenkt’ habe.
Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt!
assalamu alaykum
Erstmal mein Lieber ich sage nicht, dass Istwaa Istawla heißt, obwohl ich nicht bestreite, dass manche Gelehrten dieser Meinung waren. Sie ist aber nicht die vertretene Meinung von Ahlu Sunnah.
Zweitens wenn du mit „eines christianisierten Feind Allahs“ Al-Akhtal meinst, dann sage ich dir, dass man die Dichtung als Beweis für die Richtigkeit einer Bedeutung in der arabischen Sprache nicht verpönt ist. Egal ob der Dichter muslim oder nicht muslim. Wichtig in diesem Zusammenhang er soll die arabische Sprache beherrschen. Das ist der Weg von dem Salaf, der Beweis dafür ist was Imam at-Tabari in Tahdhib al-Athar ,sowie Imam al-Bayhaqi: überlierfert.
، عن عكرمة ، عن ابن عباس ، أنه قال : « الشعر ديوان العرب ، هو أول علم العرب ، عليكم شعر الجاهلية وشعر الحجاز »
Ikrima erzählte dass Ibn Abbas sagte: Die Dichtung ist der Wissensbehälter der Araber, sie ist die erste Wissenschaft der Araber, Nimmt von der vorislamischen Dichtung von der Dichtung der Hijaz.
In einer anderen Überlieferung, welche Imam Suyuti bringt:
الشعر ديوان العرب، فإذا خفي علينا الحرف من القرآن الذي أنزله الله بلغة العرب رجعنا إلى ديوانها فلتمسنا معرفة ذلك منه
Die Dichtung ist der Wissensbehälter der Araber, wenn wir ein Wort aus dem Koran, den Allah in der Sprache der Araber offenbart hat, nicht verstehen, so greifen wir auf ihren Wissensbehälter zurück und suchen dort nach der Bedeutung.
Imam as-Suyuti überlieferte auch, dass Sayyiduna Ibn Abbas (radiya allahu`anhuma) Die Dichtung von Ubayd b. al-Abras, Antara b. Shaddad, Labid b. Rabi`a, Tarfa b. Al-Abd, Imru´u al-Qays sowie viele andere für seine Deutung des Korans benutzt hat. Und wie man weiß, diese Dichter waren keine Muslime, sondern Mushrikun und manche waren Christen wie Tarafa b. al-’abd, trotzdem hat Ibn Abbas sowie tausende von Gelehrten nach Ihm, die vorislamische Dichtung benutzt.
Ich empfehle dir den Kapitel über „Gharib al-Quran“ vom al-Itqan, da kannst du viele Unwissenheiten, die bei dir vorhanden sind, inchallah aufheben.
fi Amani Allah
wa alaykum as salam
Friede sei auf dem, der der Rechtleitung folgt!
Ich bedanke mich für Deine ausführliche Aufklärung. Du brauchtest Dich nicht anstrengen, die Sachen rauszuholen, denn es ist mir klar, dass man bei Erklärung/Erläuterung mancher Begrifflichkeiten auf die Gedichte der Shu’ara zurückgegriffen hat.
Jedoch ist dieses Gedicht:
استوى بشر على العراق من غير سيف ودم مهراق reif für die Biotonne.
Imam Dh-Dhahabi, möge Allah sich ihn erbarmen, sagte in ‘Al-’uluww’:
أبو عبد الله بن الأعرابي لغوي زمانه
كتب إلي أبو الغنائم القيسي أنبأنا الكندي أنبأ أبو منصور القزاز أنبأ أبو بكر الخطيب أنبأنا أحمد بن سليمان المقري أنبأنا أحمد بن محمد بن موسى القرشي أنبأنا أبو بكر بن الأنباري حدثنا محمد بن أحمد بن النضر ابن بنت معاوية بن عمرو قال كان أبو عبد الله الأعرابي جارنا وكان ليلة أحسن ليل وذكر لنا أن ابن أبي دؤاد سأله أتعرف في اللغة استوى بمعنى إستولى فقال لا أعرفه وبه قال الخطيب
Abu ‘Abdillah A’rabi, der Sprachprofessor seiner Zeit, schrieb zu Abu Al-Ghana-im Al-Qaiss: ‘Al-Kindi berichtete uns: ‘Abu Mansou Al-Qasas berichtete uns:’Abu Bakr Al-Khatib berichtete:’Ahmad bin Sulaiman Al-Muqri berichtete uns:’Ahmad bin Muhammad bin Mousa Al-Qurashi berichtete uns:’Abu Bakr bin Al-Anbari berichtete uns:’ Muhammad bin Ahmad bin An-Nadhr bin bint Mu’awiah bin ‘Amru erzählte uns:’Abu ‘Abdillah Al-A’rabi war unser Nachbar, und es war in einer schönen Nacht, in der er uns davon erwähnte, dass Ibn Abi Da’ud ihn fragte: ‘Kennst du in der Sprache ‘istawa’ in der Bedeutung von ‘istawla’?’ Er sagte: ‘Das kenne ich nicht.’ Und dasselbe sagte Al-Khatib auch.
قال فى اللسان:“قال داود بن علىّ الأصبهانى: كنت عند ابن الأعرابى فأتاه رجلٌ فقال : ما معنى قول الله عزَّ وجلَّ ((الرحمن على العرش استوى)) ؟ فقال ابن الأعرابى :هو على عرشه كما أخبر ,فقال :يا أبا عبدالله إنّما معناه استولى , فقال ابن الأعرابى:ما يدريك ؟ العرب لاتقول استولى على الشئ حتى يكون له مضادٌّ فأيهما غلب فقد استولى
Er sagte in Al-Lisan: „Da’ud bin ‘Ali Al-Asbahani sagte:’Ich war bei Ibn Al-A’rabi als zu ihn ein Mann kam, der sagte: ‘Was ist die Bedeutung der Worte Allahs -’azza wa jall-: „Der Allerbarmer hat auf den Thron istiwa gemacht.“? Daraufhin sagte Ibn Al-A’rabi: ‘Er ist auf dem Thron, wie Er berichtet hat.’ Er erwiderte: ‘O, Abu ‘Abdillah! Fürwahr, es ist nur die Bedeutung ‘istawla’ (über etwas die Macht ergreifen).’ Daraufhin sagte Ibn Al-A’rabi: ‘Was ist mit dir? Die Araber sagen nicht: ‘Er hat über etwas die Macht ergriffen (istawla ‘ala ash-shai-).’, nur wenn er einen Konkurenten hat. Wer von beiden (den anderen) unterworfen hat, der hat (über etwas) die Macht ergriffen.[...]
Hier erkennen wir, dass der Istailaa bei den Sprachwissenschaftlern nicht bekannt ist. Vielmehr haben sie es abgelehnt, denn sonst würde es heißen, dass Allah, der Erhabene, einen Konkurrenten hat, der vor der Erschaffung von Himmel und Erde die Macht über den Thron hatte, und sodann hat er sich über den Thron erhoben, in der Bedeutung (wie ihr behauptet), dass Er den Thron an Sich gerissen hat.
Vielmehr sind sich die Gelehrten einig, dass die anerkannte Bedeutung von ‘istawa’ das Sich über eine Sache Erheben bedeutet. Darunter Abu ‘Ubaidah bin Ma’mar Al-Muthna, dessen Aussagen von Al-Baghawi und Ibn Jarir, möge Allah sich ihnen erbarmen, überliefert worden sind, Yahya bin Sayad, der Imam von Al-Kufa, dessen Aussage von Ad-Daraqutni über Ishaq Al-Kullabi überliefert worde ist, Al-Khalil bin Ahmad, dessen Aussage in ‘At-Tamhid’ überliefert worden ist, und Al-Akhfash, dessen Aussage in ‘At-Tahzib’ überliefert worden ist.
Und dies ist die Auslegung der Worte des ehrenwerten Imam Malik, der sagte, dass der ‘istiwa’ bekannt ist, also bei den Arabern bekannt ist, dass man sich über etwas erhebt, aber dass die Art und Weise dieses ‘istiwa’ uns, den Menschen, unbekannt ist, also, dass wir uns Allah, den Erhabenen, nicht vorstellen können, ‘wie’ Er Sich über Seinen Thron erhoben hat. Und genau hier bleiben wir stehen, Abu Bilal, denn die Frage nach diesem ‘Wie’ ist eine üble Erneuerung in dieser Religion.
Und wisse, möge Allah mich und Dich rechtleiten, dass vor der Erscheinung des Jahm bin Safwan keiner der Gefährten des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihn, über diese Sache gesprochen hat, da der ‘istiwa’ in der Sprache der Araber bekannt ist. Und ich brauche Dir hier nicht den Hadith der Jariah (Sklavin) aufzuschreiben. Die Frage des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihn, ist die heilende Medizin für eure hässliche Krankheit, des Übertreibens in dieser Thematik, dass es genügt, wenn man sagt: „Allah ist im Himmel.“, also dass Allah Sich über Seinen Thron erhoben hat, wie Er es in Seinem edlen Buch erwähnt hat. Allah, der Erhabene, ist nicht in Seiner Schöpfung, sondern außerhalb Seiner Schöpfung, seperat von ihnen, über Seinen Thron, ohne ihn zu berühren und ohne von ihn umfasst zu werden, überall mit Seinem Wissen, dem nichts im Himmel und auf der Erde entkommt, außer dass Er ihre Gespräche und ihre innersten Geheimnisse kennt, Seinem Diener näher als dessen Halsschlagader. Und die Aussage von Ibn ‘Utheimin, möge Allah sich ihn erbarmen, bedeutet nichts anderes, dass Allahs ‘istiwa’ in Wahrheit die oben erwähnte Bedeutung beinhaltet. Dass ihr glaubt, dass es eine symbolische Erhebung (istiwa majaz) bedeutet, ist schon klar.
Abu ‘Umar A-Talmanki sagte in seinem Buch ‘Al-Ussul’: „Die Muslime der Ahl As-Sunnah sin sich einig, dass Allah Sich mit Seinem Wesen über Seinen Thron erhoben hat.“
Schon klar, das Wesen ist hier bestimmt eine Symbolik. Mahlan, mahlan.
Und er sagte ebenfalls in seinem Buch: „Die Ahl As-Sunnah sind sich einig, dass Allah, der Erhabene, Sich in Wahrheit [über Seinen Thron erhoben hat], nicht symbolisch. [...] Sodann führte er mit seinem Sanad die Worte von Malik ein: „Allah ist im Himmel und Sein Wissen ist überall.“"
حدثنا أبو عبد الله محمد بن مخلد العطار قال : حدثنا أبو داود السجستاني قال : حدثنا أحمد بن حنبل قال : حدثني شريح بن النعمان قال : حدثنا عبد الله بن نافع قال : قال مالك بن أنس رضي الله عنه : الله عز وجل في السماء ، وعلمه في كل مكان ، لا يخلو من علمه مكان
[...] ‘Abdullah bin Nafi’ sagte: ‘Malik bin Anas, Allahs Wohlgefalle auf ihn, sagte: „[...]“
Na’am, es mag sein, dass ‘Abdullah bin Nafi’ als schwach eingestuft wurde. Jedoch sehen wir, dass dennoch Imam Ahmad, Allahs Wohlgefallen auf ihn, diese Aussage berichtet hat, ohne diese abzulehnen, oder zu sagen, ‘Abdullah bin Nafi’ „behauptet“ von Imam Malik, Allahs Wohlgefallen auf ihn, solche Worte gehört zu haben. So beweist die Art der Überlieferung, dass keiner der Überlieferer, Imam Ahmad allen vor, dieses abgelehnt hat. Wenn es so wäre, dass ‘Abdullah bin Nafi’ von Imam Ahmad berichtet hätte, dann wäre es was anderes. Schalte deinen Kopf ein, mein großer Bruder.
Und dies wird durch eine andere Überlieferung noch deutlicher.
وحدثنا أبو الفضل جعفر بن محمد الصندلى قال : حدثنا الفضل بن زياد قال : سمعت أبا عبد الله أحمد بن حنبل يقول : قال مالك بن أنس : الله عز وجل في السماء وعلمه في كل مكان ، لا يخلو منه مكان ، فقلت : من أخبرك عن مالك بهذا ؟ قال : سمعته من شريح بن النعمان ، عن عبد الله بن نافع .
Und Abu Al-Fadhl Ja’far bin Muhammad As-Sandali erzählte uns: ‘Al-Fadhl bin Siyad erzählte uns: ‘Ich hörte Abu ‘Abdillah Ahmad bin Hanbal sagen: ‘Malik bin Anas sagte: ‘Allah -’azza wa jall- ist im Himmel, und Sein Wissen an jedem Ort. Kein Ort entgeht Ihm.’ Ich sagte: ‘Wer hat dir dieses von Malik berichtet?’ Er sagte: ‘Ich hörte es vn Shuraih bin An-Nu’man über ‘Abdillah bin Nafi’.“
[Abu Bakr Al-Ajuri in "As-Sifat"]
Wenn es nun eindeutlich der ‘Aqidah unserer Salaf widersprechen würde, warum hat Abu ‘Abdillah , Allahs Wohlgefallen auf ihn, diese Überlieferung nicht abgelehnt?
Wie kannst du sagen, dass die Gefährten/Schüler von Imam Malik niemals davon gesprochen haben?
Yahya bin Ibrahim Al-Talbatli sagte in ‘كتاب سير’ – Siyar Al-Fuqaha-: „‘Abdilmalik bin Habib erzählte mir von ['Abdillah] bin Al-Mughirah, über Ath-Thawri, über Al-A’mash, über Ibrahim, der sagte: „[...] Und sie hassten die Aussage des Mannes: ‘Allah ist überall/, oder, dass Allah an jedem Ort ist.“ Asbagh sagte: ‘Er hat Sich über Seinen Thron erhoben. Und Sein Wissen und Seine Umfassung ist an jedem Ort.“
[Ijtima' Al-Juyush Al-Islamiah]
Und wisse, möge Allah Sich dir erbarmen, indem Er dich rechtleitet, dass Asbagh [اسبغ] einer der größten Gefährten des Imam Malik war und darüber hinaus noch der wissensreicheste unter ihnen.
Sodann sagte in seinem Buch: „Und die Muslime der Ahl As-Sunnah sind sich einig, dass die Worte Allahs: „Und Er ist mit euch, woimmer ihr (auch) seit.“ und anderer im Qur’an, sein Wissen bedeuten, und dass Allah Sich mit Seinem Wesen über Seinen Thron erhoben hat, wie Er will. Dies ist Sein Wortlaut in Seinem Buch.“
Abu Bakr bin Abi Shaiba sagte: “Ubdah bin Sulaiman erzählte uns über Ibn Hayyan über Habib bin Abi Thabit, dass Hassaan bin Thabit, Allahs Wohlgefallen auf ihn, (sagte:’)Der Prophet, Allahs Segen und Heil auf ihn, sang:
„Ich bezeuge, mit der Elaubnis Alahs, dass Muhammad/der Gesandte dessen, der über den Himmel erhoben ist, ist.[...]“
شهدت بإذن الله ان محمدا رسول الذي فوق السموات من عل
[Al-Haithami sagte in 'Al-Majma'': "Abu Ya'la überlieferte ihn. Und er ist Mursal."]
Und dies ist es, was Abu Bakr Al-Ajuri in seinem Buch „As-Sifat“ im Kapitel: ‘Die Warnung vor der Rechtsschule der Reinkarnation’ sagte:
Und was die Leute des Wissens bestätigen: Dass Allah -’azza wa jall- über Seinen Thron über seine Himmel ist, wobei Sein Wissen alle Dinge umfasst. Sein Wissen umfasst alles, was Er in den hohen Himmeln geschaffen hat, und alles, was in den sieben Erden ist, und (alles) was zwischen ihnen ist und was unter der Erde ist. [...]
والذي يذهب إليه أهل العلم : أن الله عز وجل على عرشه فوق سمواته ، وعلمه محيط بكل شيء ، قد أحاط علمه في جميع ما خلق في السموات العلا ، وبجميع ما في سبع أرضين وما بينهما وما تحت الثرى ،
„Erstmal mein Lieber ich sage nicht, dass Istwaa Istawla heißt, obwohl ich nicht bestreite, dass manche Gelehrten dieser Meinung waren. Sie ist aber nicht die vertretene Meinung von Ahlu Sunnah.“
Wenn Du nicht diese Meinung vertrittst, warum habt ihr auf eurer .de-Seite dieses Gedicht aufgezählt.
Und dass Du mich als Unwissenden bezeichnest, das ist adab- und respektlos, wie uns stets versuchst „vorzuweinen“.
Es ist nicht klug seinen Feind zu unterschätzen.
لسوف ارسل اليك صواعقة مرسلة اليك والى اصحابك من المعطلة
احفظ اسمي في صدرك يا مبتدع فانا القحظاني الصغير ابو القعقاع
Friede sei auf den, der die Rechtleitung folgt!
As salamu alaykum
Zum ersten Punkt: Die Erklärung von Istiwaa mit Istila.
Alles was du bezüglich Istiwla’ gesagt hast stimme ich auch zu. Aber ich leugne es nicht, dass es trotzdem Gelehrten gab, die diese Erklärung benutzt haben. Was http://www.ahlu-sunnah.de betrifft, so ist der Artikel nicht von uns geschrieben, sondern es ist eine Übersetzung. Der Autor des Textes ist der Imam Ali al-Qari.
Die Erklärung von dem Sprachwissenschaftler Ibn al-Arabi, die du hier benutzt, wurde sogar von den Asch‛aris selbst überliefert. Die erste Überlieferung von Ibn al-A‛rabi, welche Imam adh-Dhabani in seinem Uluw erwähnt, wurde von einem Asch‛ari Gelehrter überliefert und zwar Al-Khatib al-Baghdadi über den Imam as-Subki in at-Tabaqat sagt:
وكان يذهب في الكلام إلى مذهب أبي الحسن الأشعري
Was Kalam Betrifft, so folgte er dem Madhab von Abi al-Hassan al-Asch‛ari.
Die zweite Überlieferung von Ibn al-A‛rabi wurde auch von einem Asch‛ari Gelehrter überliefert und zwar Imam al-Bayhaqi in al-Asmaa wa Sifat.
Aber nichtsdestotrotz gab es verschiedene Gelehrten, die Istawla als Mögliche Deutung von Istiwa erwähnt bzw. akzeptiert haben. Unter ihnen findet man Imam al-Qurtubi, Imam al-Baydawi, Imam an-Nasafi, Imam ar-Razi, Imam al-Mawardi und Imam Ibn abd as-Salam.
Deine Aussage:
Diese Aussage ist falsch. Es gab wohl Sprachwissenschaftler, die Istiwaa mit Istila’ erklärten und sogar den Vers von al-Akhtal als Beweis benutzten. Einer von ihnen ist Imam al-Jawhari, über den Imam adh-Dhabai sagt:
إمام اللغة Der Imam der Sprache
Er ist der Verfasser von as-Sihah, das sehr bekannte Wörterbuch. In diesem Buch schreibt er:
واسْتَوى، أي استولى وظهَرَ
Istiwaa, das heißt Istawla (Macht ergreifen) und Dhahar (Macht ausüben, unterwerfen)
Deine Aussage:
Widerspricht Imam Ar-Razi in einem Satz. Er sagt:
والجواب : أنا إذا فسرنا الاستيلاء بالاقتدار زالت هذه المطاعن بالكلية
Die Antwort: Wenn wir Istila’ mit „Macht ausüben“ erklären, dann werden alle Vorwürfe (gegen diese Erklärung) aufgehoben.
Die Erklärung von Istiwaa als ‛Ala (hoch sein bzw. werden) bestreite ich nicht, das ist sogar die meist benutze Erklärung von Ahlu Sunnah. Aber das ist nicht „ sich Erheben“ sondern „Hoch sein bzw. werden“. Imam al-Qurtubi erklärt die Hoheit Allahs wie folgend:
فعلو الله تعالى وارتفاعه عبارة عن علو مجده وصفاته وملكوته.
Die Hoheit Allahs bedeutet die Hoheit seiner Majestät, Attribute und Herrschaft.
Das ist also keine Hoheit im Sinne von Distanz wie auch Imam at-Tabari sagt.
Ich sehe Bruder, dass du wirklich keine Ahnung, was die Aqida von al-Ash‛ariyya betrifft, hast. Du redest nur was du gehört hast nach, ohne wirklich zu wissen, was die Asha‛ariyya wirklich sagen.
Mehr darüber siehe unser Video:
Imam Al-Qurtubi und Istiwaa Antwort auf P. Vogel
Deine Aussage:
Das ist deine Interpretation von der Aussage von Imam Malik und deine Deutung dieser Aussage gilt nicht als Beweis. Außerdem wir fragen nicht nach dem „Wie“. Wir sagen deutlich das Allah überhaupt kein Wie hat, sowohl sein Wesen als auch seine Attribute. Denn das „wie“ ist eine Eigenschaft der Körper. Im Gegensatz zu euch (die Anthropomorphisten) ihr sagt Allah und seine Eigenschaften haben ein „wie“ was uns Menschen unbekannt ist. Möge Allah uns von solchen Aussagen bewahren.
Deine Aussage:
Es ist dasselbe mein Bruder. Diese Aussage ist genauso schlimm und weist auf fatale Fehler in den Usul ad-Din hin. Denn wenn du sagt, dass Allah außerhalb der Schöpfung wäre, dann entweder wäre er Separat von der Welt oder er würde die Schöpfung berühren. Du sagst aber er ist Separat. Also es gibt eine Distanz zwischen ihm und der Schöpfung. Die Distanz ist aber nun selber ein Geschöpf, welche zwangsläufig in Berührung mit Allah kommen wird. Sagst du aber es gibt keine Distanz zwischen ihm und der Schöpfung, dann sagen wir er ist also nicht Separat und er berührt seine Schöpfung.
Also in den beiden Fällen wird Allah in Berührung mit der Schöpfung kommen und das ist eine Kufr Aussage.
Zweitens bevor Allah die Schöpfung schuf, gab es weder ein „Innerhalb“ noch ein „Außerhalb“ und wir wissen, dass die Existenz Allahs sich nicht ändert. Nach dem Schöpfungsakt ist er so, wie er war, geblieben.
Was die Aussage von Imam Malik, welche Al Ajuri überliefert hat. So wisse erstmals, dass diese Aussage in Buch Ash-Shari‛a von Al-Ajuri steht.
Zweitens das Problem ist nicht bei Imam Ahmad b. Hanbal oder bei Shurayh sondern bei Nafi‛. Und das haben wir alhamdulillah ausführlich in unserem Artikel erklärt. So verstehe!
Drittens in der Aqida nehmen die Ahlu Sunnah nur die eindeutigen Ayat des Korans, die Eindeutigen Mehrfachüberlieferten (Mutawatir) Ahadith sowie die Ahad Ahadith die Sahih sind und welche die zwei ersten Grundlagen sowie die rationalen Beweisen nicht widersprechen. Wenn es ein Scheinwiderspruch zwischen dem Sahih Ahad Hadith und dem Mehrfachüberlieferten Eindeutigen Text (Koran oder Mutawatir Hadith), dann versteht man den Ahad Hadith im Lichte von den anderen Quellen und nicht umgekehrt.
Da‛if Hadith werden nicht in der Aqida akzeptiert. Weil für die Aqida benötigt man Texte und Beweise die die Gewissheit (Yaqin) bedingen.
Die Aussagen von Gelehrten sind kein Beweis in der Aqida, sie werden nur benutzt um die Beweise zu erklären. Aber nur wenn sie Sahih sind. Sie müssen auch nicht die Usul widersprechen.
Die Aussage von Imam Malik, ist aber nicht Sahih. Sie ist Da‛if. Von daher wird sie kategorisch in der Aqida ausgeschlossen.
Aber die Methode der Hashwiyya (diejenigen die nur überliefern aber nicht verstehen) besteht aus der Vielüberlieferei, egal ob es Sahih oder Da‛if ist.
Zur der Aussage von unserem Imam Asbagh
Die stimme ich zu. Aber in ihrem Arabischen Wortlaut. Denn auf arabisch steht:
وكانوا يكرهون قول الرجل والله حيث كان أو أن الله بكل مكان، قال أصبغ وهو مستو على عرشه وبكل مكان علمه وإحاطته، وأصبغ من أجل أصحاب مالك وأفقههم.
Und sie hassten die Aussage des Mannes: ‘Allah ist überall/, oder, dass Allah an jedem Ort ist.” Asbagh sagte: ‘Er hat Istiwaa über dem Thron gemacht. Und Sein Wissen und Seine Umfassung ist an jedem Ort.”
Die Deutung von Istiwaa durch sich erheben ist eine Deutung, welche wir ablehnen. Wir halten uns an dem koransichen Text fest und weichen davon nicht ab. Die Interpretation von Istiwaa durch „sich Erheben „ führt zum Anthropomorphismus, denn „sich erheben“ ist eine Eigenschaft von den Körpern.
Imam Asbagh sagt Allah hat Istiwaa über seinem Thron und das ist total was anders als die Aussage, welche man Unserem Imam Malik zuschreibt.
Die Aussage von Asbagh ist auch unsere Aqida.
Was der Vers von Sayyiduna Hassan b. Tabith betrifft dann sagen wir:
Seit wann benutzt man Mursal Aussagen von Sahabi als Beweis in der Aqida??
Zum Hadith al Jariyya:
Siehe unser Video, da habe ich mehr als 10 Kommentare von den Gelehrten zu diesem Hadith gebracht.
Erklärung von Hadith al-Jariya
Zu der Aussage von At-Talamanki.
Der Zusatz : Bi –Dhatihi steht weder im Koran noch in der Sunna. Das ist ein Zusatz, welcher man entweder abzulehnen hat wie Imam adh-Dhahabi in al-Uluw als Kommentar zu einer Aussage von einem Gelehrten sagte:
قلت قولك بذاته هذا من كيسك ولها محمل حسن ولا حاجة إليها
Ich (Adh-Dhahabi) sage: Deine Aussage Bi-Dhatihi (Mit seinem Wesen) ist aus deinem Kopf. Sie hat zwar eine plausible Deutung aber wir brauchen es nicht.
Und er sagte zu der Aussage von Imam Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, dass Allah bi-Dhatihi auf dem Thron istiwaa gemacht hat:
قد نقموا عليه في قوله بذاته فليته تركها
Man (die Gelehrten) haben ihn wegen seiner Aussage „bi Dhatihi“ (mit seinem Wesen) kritisiert Hätte er sie überhaupt nicht gesagt.
Oder man interpretiert diesen Zusatz, wie Imam Ibn Abd as-Salam getan hat sowie die Gelehrten, welche die Risala von Ibn Abi Zayd al-Qayrawani kommentiert haben.
N.b: Von Al-Ajuri, Ibn Khuzayma und co. nehmen wir nichts, was Aqida betrifft. Genauso benutzen wir auch nicht die Bücher der Schia oder Khawaridsch für die Aqida.
wa-Salamu Alaykum
Anmerkung:
Sodann sagte ER -also Abu ‘Umar- in seinem Buch: “Und die Muslime der Ahl As-Sunnah sind sich einig, dass die Worte Allahs: “Und Er ist mit euch, woimmer ihr (auch) seit.” und anderer im Qur’an, sein Wissen bedeuten, und dass Allah Sich mit Seinem Wesen über Seinen Thron erhoben hat, wie Er will. Dies ist Sein Wortlaut in Seinem Buch.”
as salamu alaykum
Der Artikel behandelt die Aussage von Ibn Uthaymin über die beiden groß Gelehrten Imam Nawawi und Amir al Mu´minin fil Hadith Imam Ibn Hadschar.
Wer hier ein Kommentar schreiben will, dann soll er bitte den Inhalt des Artikels berücksichtigen.
fi Amani Allah
as salamu alaykum
Wir sagen nicht, dass Allah überall ist, wie die Jahmiyya oder dass er in einem Ort sich befindet, wie die Anthropomorphisten.
Allah ist Al-Ghaniyy (Der Reiche und Unabhängige ) Er braucht weder Platz noch Ort noch Eine Richtung um zu existieren. Vor der Schöpfung hat er existiert und nach der Schöpfung existiert er immer noch und zwar in der selben Wirklichkeit.
fi Amani Allah
wa salamu alaykum
:salam_wr_br:
Abu Al-Qaa-Qaa hat darauf geantwortet:
Friede sei auf den, der der Rechtleitung folgt.
Ich wollte Dir zeigen, dass diese Interpretationen bei den Arabern, bei den richtigen Arabern, nicht bekannt sind.
ذكر أبو عمر بن عبد البر عنه في التمهيد : قال الخليل بن أحمد : ( استوى إلى السماء ) ارتفع إلى السماء .
Abu ‘Umar bin ‘Abdilbarr erwähnte in ‘At-Tamhid’: ‘Al-Khalil bin Ahmad sagte: „{istawa ila-s-sama’}: Er erhob sich zum Himmel.“
Und ich lasse Dich wissen, dass Al-Khalil der Shaikh (in der Grammatik) von Sibawaih, Al-Asma’i, Wahb bin Jarir und vielen anderen war.
قال الأزهري في كتاب ( التهذيب ) له في قوله تعالى : ( الرحمن على العرش استوى ) .
قال الأخفش : استوى أي : علا ؛ يقال : استويت فوق الدابة و على ظهر الدابة و على ظهر البيت
Al-Azhari sagte in seinem Buch ‘At-Tahzib’ über die Worte [Allahs], des Erhabenen: „{Der Allerbarmer erhob Sich über den Thron}: ‘Al-Akhfash sagte: „Istawa: [Er] erhob [Sich]; es wird gesagt: ‘Ich habe mich über das Tier/auf den Rücken des Reittieres/oder auf das Dach des Hauses erhoben.“
Hier zeigt sich ganz klar, dass Deine Worte über der Machtergreifung als kompetente Interpretationsmöglichkeit nicht unter unseren Salaf bekannt ist. Ich frage mich: Wenn Allah, der Erhabene, nun die Macht über den Thron ergriffen hat/oder, dass Er die Macht ergriffen hat, wie Du es mir zu widerlegen versuchst, dann verschwindet die Besonderheit in der Erwähnung des Thrones. Denn Allah übt sowohl auf den Thron als auch über alle Dinge macht aus.
Und wenn der Thron nun etwas symbolisches ist, warum werden dann in der Sunnah die Füße des Thrones (Qawa-im) etc. erwähnt, wie über Mousa, Allahs Segen und Heil auf ihn, berichtet wird, dass er der erste ist, der sich an den Füßen des Thrones festhalten wird.
Also resultiert daraus, dass der Thron etwas materielles ist, denn es ist nicht umsonst das mächtigste/gewaltigste/größte Geschöpf Allahs.
Und wenn nun der Thron Allahs, des Erhabenen, materiell ist, dann können wir nicht sagen, dass es in diesem Fall eine symbolische Bedeutung beinhaltet.
Und dies widerspricht ganz klar und deutlich der Deutlichkeit des Qur’an.
Allah, der Erhabene, spricht (ungefähre Übersetzung):
„[color=#800000]Wir haben es als einen arabischen Qur’an hinabgesandt, auf daß ihr begreifen möget.[/color]“
Und Er, der Segensreiche, spricht über die Deutlichkeit des Qur’an:
„[color=#800000]in deutlicher arabischer Sprache.[/color]“ [Shu'ara:195]
Und ich möchte hier nicht die Erklärungen der Tafsirgelehrten erwähnen. Diese Verse sind klar in ihrer Verkündung: Der Qur’an ist in arabischer Sprache herabgesandt worden. Er ist deutlich und detailliert in seinen Wortwahlen.
Und es ziehmt Allah, den Allerhabenen, nicht, dass Er den Qur’an als deutlich erklärt, wenn er nach euren Behauptungen bzgl. der Eigenschaften Allahs symbolisch ist.
So ist der Qur’an klar und deutlich in seinen Wortwahlen:
„[color=#800000]ein Buch, dessen Zeichen ausführlich dargelegt sind, als ein arabischer Qur’an, für Leute, die Bescheid wissen.[/color]“ [Fussilat:3]
Du sagtest:
[quote]
Imam al-Qurtubi erklärt die Hoheit Allahs wie folgend:
فعلو الله تعالى وارتفاعه عبارة عن علو مجده وصفاته وملكوته.
Die Hoheit Allahs bedeutet die Hoheit seiner Majestät, Attribute und Herrschaft.
Das ist also keine Hoheit im Sinne von Distanz wie auch Imam at-Tabari sagt.
[/quote]
Ich glaube, dass du Imam Al-Qurtubi, möge Allah sich ihn erbarmen, nicht kennst, geschweige denn, deine Religion.
Ich sage dir, was Imam Al-Qurtubi sagte:
قال العلامة مرعي بن يوسف الكرمي (رحمه الله) في (أقاويل الثقات 1/132):
وقال القرطبي: أظهر الأقوال؛ وإن كنت لا أقول به ولا أختاره؛ ما تظاهرت عليه الآي والأخبار والفضلاء الأخيار: أن الله (سبحانه) على عرشه كما أخبر في كتابه، بلا كيف، بائن من جميع خلقه.
هذا جملة مذهب السلف الصالح. اهـ كلام القرطبي
Der Gelehrte Mur’i bin Yussuf Al-Karami (möge Allah sich ihn erbarmen) sagte in ‘Aqaweel Ath-Thuqaat (1/132)’:
Al-Qurtubi sagte: ‘Die offensichtlichsten Worte (unter) allen Ansichten -und wenn ich diese nicht vertrete und es auswähle, ist jene, die von den (quranischen) Versen und den Überlieferungen der vorzüglichen Noblen bestätigt wird, dass Allah (, gepriesen sei Er,) über Seinen Thron ist, wie Er in Seinem Buch berichtete, ohne Wie, separat von Seiner gesamten Schöpfung. Dies ist die Ansicht/die Methodik der edlen Altvorderen.“
Wir wollen ein bisschen weitergehen und zeigen, wer unwissend über den Glauben der Asha’irah ist. Ich habe dir schon vorher gesagt, dass du deine Feinde nicht unterschätzen sollst, denn das führt zum Genickbruch, du Kisrah der Philosophen.
Ach warte, mein Lieber Mudallis. Du hättes mich fast getäuscht.
Nehmen wir doch die ganze Aussage des Imam, um deine Intrigen den Menschen zu zeigen.
Nachdem er uns die Interpretation der Philsophen, dass wenn man die Richtung Oben bestätigt, ebenfalls (nach deren verdorbenen Verständern) bestätigt, dass Allah, der Erhabene, in einem Ort sein muss, und dass ihn etwas/ein Geschöpf umfasst.
Danach erwähnt er die Aussagen der Salaf:
وقد كان السلف الأول رضي الله عنهم لا يقولون بنفي الجهة ولا ينظرون بذلك بل نطقوا هم والكافة بإثباته لله تعالى كما نطق كتابه وأخبرت رسله ولم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة وخص العرش بذلك لأنه أعظم مخلوقاته وإنما جهلوا كيفية الإستواء فإنه لا تعلم حقيقته
„Und die ersten Altvorderen, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, sprachen nicht über die Negierung der Richtung, weder haben sie das in Betracht genommen. Vielmehr haben sie ausreichend die Bestätigung dessen für Allah, den Erhabenen, ausgesprochen, wie Er (es) in Seinem Buch ausgesprochen hat und wie Seine Gesandten davon berichteten. Und keiner der frommen Altvorderen hat jemals abgelehnt, dass Er Sich über Seinen Thron in Wahrheit (und nicht symbolisch) erhoben hat. Und Er erwählte den Thron damit, weil er das gewaltigste Geschöpf ist. Und sie waren fürwahr nur über die Art und Weise des Istiwa (kayfiat Al-istiwaa) unwissen. Denn die Wahrheit dessen (also: über das Wie) ist nicht bekannt.“
Hier bestätigt DEIN Imam, möge Allah sich ihn erbarmen, dass dies die Ansicht unserer Salaf war, und nicht der Glaube Arestoteles.
Er sagte weiter:
قال مالك رحمه الله الإستواء معلوم يعني في اللغة والكيف مجهول والسؤال عن هذا بدعة وكذا قالت أم سلمة رضي الله عنها
„Malik, möge Allah sich ihn erbarmen, sagte: ‘Der Istiwaa ist bekannt -also in der Sprache- und das Wie ist unbekant und die Frage danach ist eine (üble) Erneuerung.’ Und dasselbe sagte Umm Salamah, Allahs Wohlgefallen auf ihr.“
Also bestätigten unsere Salaf die sprachliche Bedeutung des Istiwa. Und sie haben lediglich nur das Wie dem überlassen, der am besten darüber bescheid weiß.
Und wieder bist du ein großer Mudallis. Warum reißt du die Worte des Imam aus dem Kontext?
والإستواء في كلام العرب هو العلو والاستقرار قال الجوهري واستوى من اعوجاج واستوى على ظهر دابته أي استقر واستوى إلى السماء أي قصد واستوى أي استوى وظهر
قال: قد استوى بشر على العراق*** من غير سيف ودم مهراق
„Und der Istiwa bedeutet bei den Arabern die Erhobenheit (‘uluw) und die Niederlassung/das Bleiben (istiqrar). Al-Jawhari sagte: „Istawa: Nach (einer) Krümmung. Istawa: Also auf den Rücken eines Reittieres -also: Niederlassung-.“
Bei Allah, dein Tadlis wird dir noch zum Verhängnis werden.
قلت فعلو الله تعالى وارتفاعه عبارة عن علو مجده وصفاته وملكوته أي ليس فوقه فيما يجب له من معاني الجلال أحد ولا معه من يكون العلو مشتركا بينه وبينه لكنه العلي بالإطلاق سبحانه
Er sagt letztendlich, als er die Ansicht der Salaf sowie auch der Philosophen ausgezeigt hatte:
„Die Erhobenheit Allahs, des Ehabenen, und Sein Erheben bedeuten die Hoheit in Seiner Majestät, Seiner Eigenschaften und Seiner Herrschaft. […] Jedoch ist Er der uneingeschränkt Erhabene, gepriesen sei Er.“
[Quelle: Tafsir Al-Qurtubi/Band 7/Seite 219]
Hier erkennst du die von den Philosophen beeinflussten Ansichten, die der Imam persönlich vertritt, und die Ansichten unserer Salaf. Bei Allah, sie sind nicht das ein und das selbe.
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Das ist deine Interpretation von der Aussage von Imam Malik und deine Deutung dieser Aussage gilt nicht als Beweis. Außerdem wir fragen nicht nach dem „Wie“. Wir sagen deutlich das Allah überhaupt kein Wie hat, sowohl sein Wesen als auch seine Attribute. Denn das „wie“ ist eine Eigenschaft der Körper. Im Gegensatz zu euch (die Anthropomorphisten) ihr sagt Allah und seine Eigenschaften haben ein „wie“ was uns Menschen unbekannt ist. Möge Allah uns von solchen Aussagen bewahren.
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Und genau deswegen habe ich in meine Beweisführung die Aussage des Imam Al-Qurtubi eingeführt, die für eine Konvertierung zum wahren Glauben der Salaf genügt. Wer sagt, dass das Wie eine Eigenschaft der Körper ist? Wer? Wer ist ‘wir’, die ihr das Wie bei Allah negiert? Imam Malik seine Aussage ist mehr als nur deutlich, dass das Wie unbekannt ist. Also muss irgendwie ein Wie existieren, damit es bekannt oder unbekannt ist. Er sagte nicht, dass das Wie nicht existent ist.
Dein Textverständnis ist sehr schwach. Ich glaube, dass Mushfiq dies schon einmal erwähnt hat. Außerdem bestätigt Imam Al-Qurtubi selber, dass es ein Wie in Bezug auf das Erheben Allahs gibt, worüber jedoch niemand das Wissen besitzt.
Mit deinen Worten hast du die Gelehrten der Salaf, Allahs Gesandten allen vor, als Anthropomorphisten beleidigt. Ich rufe dich zur Umkehr auf.
Es ist dasselbe mein Bruder. Diese Aussage ist genauso schlimm und weist auf fatale Fehler in den Usul ad-Din hin. Denn wenn du sagt, dass Allah außerhalb der Schöpfung wäre, dann entweder wäre er Separat von der Welt oder er würde die Schöpfung berühren. Du sagst aber er ist Separat. Also es gibt eine Distanz zwischen ihm und der Schöpfung. Die Distanz ist aber nun selber ein Geschöpf, welche zwangsläufig in Berührung mit Allah kommen wird. Sagst du aber es gibt keine Distanz zwischen ihm und der Schöpfung, dann sagen wir er ist also nicht Separat und er berührt seine Schöpfung.
Also in den beiden Fällen wird Allah in Berührung mit der Schöpfung kommen und das ist eine Kufr Aussage.
Selbst Imam Al-Qurtubi, möge Allah sich ihm erbarmen, bestätigte, dass die Salaf Allah, den Erhabene, als separat von Seiner Schöpfung beschrieben. Und mit dem, was du da geschrieben hast, können wir nichts anfangen. Wir sagen, dass Allah, der Erhabene, außerhalb der Schöpfung ist, also, dass in dem ‘Ort’ (nach unserem Mustalah), wo Allah existiert, keine Schöpfung existiert. Wenn nun dort nichts außer Allah existiert, dann existiert ebenfalls keine Distanz, denn du sagtest, dass die Distanz eine Schöpfung ist. Und genau das ist euer Problem. Ihr versucht die Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, zu begreifen, obwohl Imam Al-Qurtubi doch selber sagte, dass den Salaf das Wie unbekannt war. Dein Beispiel widerspricht sich nur selber. Und deinen Takfir kannst du wieder einstecken.
Zweitens bevor Allah die Schöpfung schuf, gab es weder ein „Innerhalb“ noch ein „Außerhalb“ und wir wissen, dass die Existenz Allahs sich nicht ändert. Nach dem Schöpfungsakt ist er so, wie er war, geblieben.
Das stimmt. Es existierte weder ein Innerhalb noch ein Außerhalb. Aber Allah, der Erhabene, berichtet uns, dass Er Sich nach der Schöpfung von Himmel und Erde in sechs Tagen über Seinen Thron erhob. Und wenn du der arabischen Grammatik mächtig bist, dann verstehst du, was „thoumma“ heißt, denn dies dient zur Demonstation, dass es sich hierbei um eine schrittweise/aufeinanderfolgende Handlung handelt. Und deine Aussage: „die Existenz Allahs sich nicht ändert. Nach dem Schöpfungsakt ist er so, wie er war, geblieben.“, musst du beweisen. Und fordere dich heraus, dass es dafür keinen authentischen Beweis gibt.
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Was der Vers von Sayyiduna Hassan b. Tabith betrifft dann sagen wir:
Seit wann benutzt man Mursal Aussagen von Sahabi als Beweis in der Aqida??
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Ist die Aussage eines Gefährten denn nicht gewichtiger als die Aussage eines christianisierten Feind Allahs, wie ihn Ibn Kathir genannt hat. Darüber hinaus existiert sowas über Al-Akhtal nicht.
Muhammad bin Al-Khashab, der Imam in der Grammatik, sagte diesbezüglich: „Ich habe das niedergeschriebene Gedicht des Al-Akhtal durchsucht. Jedoch fand ich diesen Vers nicht.“ [Al-'Uluww; S. 194]
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Der Zusatz : Bi –Dhatihi steht weder im Koran noch in der Sunna. Das ist ein Zusatz, welcher man entweder abzulehnen hat wie Imam adh-Dhahabi in al-Uluw als Kommentar zu einer Aussage von einem Gelehrten sagte:
قلت قولك بذاته هذا من كيسك ولها محمل حسن ولا حاجة إليها
Ich (Adh-Dhahabi) sage: Deine Aussage Bi-Dhatihi (Mit seinem Wesen) ist aus deinem Kopf. Sie hat zwar eine plausible Deutung aber wir brauchen es nicht.
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Dein schwaches Textverständnis ist sehr radikal. Imam Ath-Thahabi hat lediglich den Begriff abglehnt, weil er so nicht im Quran oder in der Sunnah erwähnt worden ist, und nicht, weil es der Wahrheit widerspricht. Deswegen sagt er: „plausible Deutung.“. Wenn es nun abzulehnen wäre, warum sagt der Imam, dass es eine plausible Deutung ist? Jedoch sagt er nur, dass wir es nicht brauchen, weil die Worte Allahs, des Erhabenen, klar und deutlich sind.
Hier im Buch ‘Al-’Uluww’:
وكما قال سفيان وغيره قراءتها تفسيرها
يعني أنها بينة واضحة في اللغة لا يبتغى بها مضائق التأويل والتحريف
وهذا هو مذهب السلف مع إتفاقهم أيضا أنها لا تشبه صفات البشر بوجه إذ الباري لا مثل له لا في ذاته ولا في صفاته
„Oder so wie Sufyan und andere sagten: „Seine Rezitation ist seine Erklärung.“, d.h. es ist so offensichtlich und klar in der Sprache, dass man keine (weitere) Interpretation oder Verfälschung braucht. Dies ist der Weg der Salaf, während sie gleichzeitig alle übereinstimmen, dass sie (die göttlichen Attribute) keinen Eigenschaften der Menschen ähneln in irgendeiner Weise.“
وقد أفرد قَوَّام السُّنَّة في (( الحجة في بيان المحجة )) (1/171) فصلاً في الذات، فقال : (( فصل في بيان ذكر الذات )) ، ثم قال : (( قال قوم من أهل العلم : ذات الله حقيقته. وقال بعضهم : انقطع العلم دونها. وقيل : استغرقت العقول والأوهام في معرفة ذاته. وقيل : ذات الله موصوفة بالعلم غير مدركة بالإحاطة ولا مرئية بالأبصار في دار الدنيا ، وهو موجود بحقائق الإيمان على الإيقان بلا إحاطة إدراك، بل هو أعلم بذاته ، وهو موصوف غير مجهول ، وموجود غير مدرك ، ومرئي غير محاط به ؛ لقربه ، كأنك تراه ، يسمع ويرى ، وهو العلي الأعلى ، وعلى العرش استوى تبارك وتعالى ، ظاهرٌ في ملكه وقدرته ، قد حجب عن الخلق كنه ذاته ، ودلهم عليه بآياته ؛ فالقلوب تعرفه ، والعقول لا تكيفه ، وهو بكل شيء محيط ، وعلى كل شيء قدير )) اهـ.
In ‘Al-Hujjatu fi Bayan Al-Mahajjah’ (1/171) heißt es in einem Kapitel:’Klarstellung über die Erwähnung des Wesens (That)’: „Eine Gruppe von den Leuten des Wissens sagte: „Das Wesen (That) Allahs ist Seine wahre Substanz (haqiqatuh).“ Und andere sagten: „Darüber besteht kein Wissen.“ Und es wurde gesagt: „Die Verständer und Vorstellungen vertieften sich in der Kenntnis um Sein Wesen.“ Und es wurde gesagt: „Das Wesen Allahs ist beschrieben mit dem unbegreiflichenWissen und der Umfassung beschrieben, ohne von den Blicken im Diesseits erfasst zu werden. […] Vielmehr weiß Er am besten über Sein Wesen. […] Und Er ist der allerhöchste Erhabene, (und) über den Thron hat er Sich erhoben, allmächtig in seiner Herrschaft und Macht.“
وقال الشيخ عبد الله الغنيمان في (( شرحه لكتاب التوحيد من صحيح البخاري )) (1/245) : (( وبعض الناس يظن أنَّ إطلاق الذات على الله تعالى كإطلاق الصفات ؛ أي أنه وصف له ، فينكر ذلك بناء على هذا الظن ، ويقول : هذا ما ورد ، وليس الأمر كذلك ، وإنما المراد التفرقة بين الصفة والموصوف ، وقد تبين مراد الذين يطلقون هذا اللفـظ ؛ أنهم يريدون نفـس الموصـوف وحقيقته فلا إنكار عليهم في ذلك ؛ كما وضحه كلام شيخ الإسلام وتلميذه ابن القيم ))
Shaikh Abdullah Al-Ghunaiman sagte in seiner Erklärung zum ‘Buch des Monotheismus aus Sahih Al-Buchari’ (1/245): „Und manche Menschen vermuten, dass die Zuschreibung Allahs, des Erhabenen, als Wesen, sei wie die Zuschreibung der Eigenschaften, also, dass Er damit beschrieben wurde. Und dies wird anlehnend auf seiner Vermutung abgelent. Und er wird sagen: ‘Dies wurde nicht überliefert.’ Und dies ist nicht so. Denn damit ist nur die Unterscheidung zwischen der Eigenschaft und dem Beschriebenen gewollt. Sie sprechen diesen Wortlaut aus, weil sie das Wesen (nafs) und die wahre Substanz (haqiqatuh) meinen. Und dafür sind sie nicht zu kritisieren, wie es der Shaikh des Islam und sein Schüler Ibn Al-Qayyim verdeutlichten.“
[quote]
N.b: Von Al-Ajuri, Ibn Khuzayma und co. nehmen wir nichts, was Aqida betrifft. Genauso benutzen wir auch nicht die Bücher der Schia oder Khawaridsch für die Aqida.
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Nein, ihr benutzt die Hirngespinster der griechischen Methodologie. Arestoteles, Ibn Sina und Co.
:salam_wr_br:
Assalamu alaykum wa rahmatu allahi wa-barakatuh
Zuerst Bruder du bist nicht mein Feind. „Unser HERR! Vergib uns und unseren Geschwistern, die vor uns den Iman verinnerlichten, und lasse in unseren Herzen keinen Groll sein für diejenigen, die den Iman verinnerlichten.“ 59:11
Eben nicht Bruder, denn ich habe dir diese Bedeutungen von anderen Sprachwissenschaftler gebracht, die nicht weniger Wert als die, die du erwähnt hast, sind.
رمتني بدائها وانسلّت
Sie warf mir ihre eigene Krankheit vor und ging fort.
(Arabischer Spruch)
Du wirfst mir die ganze Zeit Tadlis und andere Sachen vor und du vergisst dich. „Wollt ihr den Menschen Aufrichtigkeit gebieten und euch selbst vergessen,“
Warum hast du in diesem Fall nicht den vorigen Satz von al-Azhari zitierst. Ja weil es deine Lehre widerspricht.
Falls du es übersehen hast, dann hier ist die Aussage:
وأخبرني المنذري عن أحمد ابن يحيى أنه قال: في قول الله تعالى: )الرّحْمنُ على العَرْشِ اسْتَوى( قال: الاستواء الإقبال على الشيء
Al-Mundhiri berichtete mir von Ahmad b. Yahya, dass er über die Aya: Ar-Rahman ‛ala al-Arschi istwaa gesagt hat: Istwaa ist die Hinwendung zu etwas.
Ahmad b. Yahya war u. A. Schüler von al-Farra’ und Ibn al-A‛rabi.
Die Bedeutung von Istiwaa mit Istilaa hat nicht nur Al-Jawhari sondern andere vor ihm gekannt und zwar Imam Tabari. Er sagte in seinem Tafsir:
ومنها. الاحتياز والاستيلاء ، كقولهم: استوى فلان على المملكة. بمعنى احتوى عليها وحازَها. ومنها: العلوّ والارتفاع، كقول القائل، استوى فلان على سريره. يعني به علوَّه عليه.
وأوْلى المعاني بقول الله جل ثناؤه:“ثم استوى إلى السماء فسوَّاهن“، علا عليهن وارتفع، فدبرهنّ بقدرته، وخلقهنّ سبع سموات.
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول الله:“ثم استوى إلى السماء“، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها – إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله“استوى“ أقبلَ، أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير، قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال.
Von den Bedeutungen des Istiwaa gibt es: Die Eroberung und Machtergreifung, wie wenn man sagt: Jemand hat Istiwaa über dem Königreich getan, das heißt er hat es genommen und es unterworfen. Von den Bedeutungen des Istiwa ist auch Die Hoheit und Steigen, wie die Aussage: Jemand hat Istiwa über seinem Stuhl. Damit ist gemeint er hat ihn bestiegen.
Die bevorzugte Erklärung für die Aussage Allahs:„dann vollführte Er Istiwa’ zu den Himmeln und formte sie zu sieben Himmeln“, ist, dass ER sich über sie hoch geworden, dann plante er sie mit seiner Macht und schuf aus ihnen Sieben Himmeln.
Man soll erstaunt sein über denjenigen, der die Erklärung, die man aus der arabischen Sprache ableitet, bezüglich der Aussage Allahs: „dann vollführte Er Istiwa’ zu den Himmel“, welches Erhobenheit und Steigen heißt, verleugnet. Aus Angst, dass wenn er die oben stehende Erklärung annimmt, würde man denken dass Er [Allah] sich erhob und aufstieg, nachdem Er [Allah] unter ihnen [den Himmeln] war, was zu einer fehlerhaften Interpretation führt.
Trotzdem vermeidet er nicht, was er vermeiden wollte. Zu ihm wird gesagt: „Du hast behauptet, dass Istiwa’ sich zuwenden heißt, war denn Allah davor von den Himmeln abgewandt?“ Wenn er aber sagt: „Nein, dass ist keine Anwendung im Sinne von Bewegen, sondern eine Anwendung im Sinne des Verwaltens“, dann wird ihm gesagt: „So ist es, dann sag: „Er hat eine Erhebung im Sinne von Herrschaft und Macht getan und keine Erhebung im Sinne von Bewegung und Schwinden.“
Zitat Ende.
Drei Sachen interessieren uns aus dieser Passage von Imam Tabari.
Erstens er hat Istila‛ als mögliche Erklärung von Istiwa erwähnt. (und er ist von den Salaf) somit ist dein Behauptung zunichte geworden.
Zweitens er versteht unter Istiwa die Hoheit (was wir auch bestätigen)
Drittens die Hoheit, welche er bestätigt ist nicht die sinnliche Hoheit sondern die bildliche Hoheit, wie er explizit sagt: Er hat eine Erhebung im Sinne von Herrschaft und Macht getan und keine Erhebung im Sinne von Bewegung und Schwinden. Diese Sätze sind klar und brauchen keine zusätzliche Interpretation.
Und das ist genau die Aussage von Imam al-Qurtubi worüber du sagst: von den Philosophen beeinflussten Ansichten, indem er gesagt hat:
„Die Erhobenheit Allahs, des Ehabenen, und Sein Erheben bedeuten die Hoheit in Seiner Majestät, Seiner Eigenschaften und Seiner Herrschaft. […] Jedoch ist Er der uneingeschränkt Erhabene, gepriesen sei Er.
Imam Tabari kannte es und er ist vom Salaf.
Imam Al-Qurtubi sagt:
وخص بالذكر لانه أعظم المخلوقات وما عداه في ضمنه وقبضته.
Der Thron wurde (in diesem Zusammenhang) erwähnt, weil er das größte Geschöpf ist und alle andere Geschöpfe sind unter ihm und von ihm umgefasst.
Imam Ibn Hayyan sagt:
وخص العرش بالذكر لأنه أعظم المخلوقات
Der Thron wurde (in diesem Zusammehang) erwähnt, weil er das größte Geschöpf ist.
Imam Scheikh al-Islam al-Qarafi al-Maliki sagte:
وخص الله تعالى العرش بالاستواء لأنه أعظم أجزاء العالم فيبقى غيره بطريق الأولى
Allah Ta‛ala hat den Thron speziell mit Istiwaa ausgezeichnet, weil er das größte Teil der Schöpfung ist, der Rest (der Schöpfung) wird (bi Tariqi al-Awla) erwähnt.
Bi-Tariqi al-Awla heißt: Es steht ihnen eher zu von Allah kontrolliert zu werden, wenn Allah schon Macht über das größte Geschöpf übt, dann ist es selbstverständlich, dass alles was darunter ist, auch in der Kontrolle Allahs liegt.
Ein Beweis aus dem Koran ist die Aussage Allahs:
ا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا
so sag ihnen niemals: „Pfui!“ Und schelte sie nicht
Das heißt auch das Schlagen von Eltern ist verboten, auch wenn es nicht explizit im Text steht. Wenn Allah hier das Pfui sagen verbietet, dann ist das schlagen bi-tariqi al-awla kategorisch auch verboten. So verstehe.
Wir sagen nicht, dass der Thron symbolisch ist. Der Thron ist ein Geschöpf von Allah. Aber die Aussage „Istwaa ‛ala ’Arsch“ kann eine Metonymie (Kinaya) für die absolute Herrschaft sein. Das ist auch der Zusammenhang der Verse in denen die Aussage: Arahman ‛ala al-Arschi Istawaa“. Der Kontext besagt uns ganz klar, dass Allah über seine Herrschaft und Macht erzählt und nicht über ein Ort oder ähnliches.
Allah sagt:
إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
Hier sind die Themen vom Vers 7:54
1-Gewiß, euer HERR ist ALLAH,
2-Der die Himmel und die Erde in sechs Ayyam erschuf,
3- dann tat ER Istiwaa über dem Al’ahrsch.
4- ER läßt die Nacht den Tag überdecken – sie bleibt ihm prompt auf den Fersen.
5-Auch die Sonne, der Mond und die Sterne sind Seinem Gebot unterworfen.
6- Ja! Ihm alleine gehören die Schöpfung und das Gebieten.
7- Immer allerhabener ist ALLAH, Der HERR aller Schöpfung.
Die Themen vom Vers 10: 4-6
نَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (3) إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (4) هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (5) إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ (6)
1-Gewiß, Euer HERR ist ALLAH,
2- Der die Himmel und die Erde in sechs Ayyam erschuf,
3 dann tat ER Istiwaa über dem Al’ahrsch.
4- ER bestimmt die Angelegenheit.
5-Es gibt keinen Fürbittenden außer mit Seiner Zustimmung.
6- Dies ist ALLAH, euer HERR, also dient Ihm! Wollt ihr euch etwa nicht besinnen?!
7-Zu Ihm ist eure Rückkehr, alle zusammen – ein wahrhaftiges Versprechen von ALLAH.
8-Gewiß, ER leitet die Erschaffung ein, dann wiederholt ER sie, damit ER diejenigen, die den Iman verinnerlichten und gottgefällig Gutes taten, in gerechter Weise belohnt. Doch für diejenigen, die Kufr betrieben haben, gibt es einen Trank aus Siedendheißem und eine qualvolle Peinigung für das, was sie zu tun pflegten.
9-ER ist Derjenige, Der die Sonne als Leuchtende und den Mond als Licht machte und ihm Stufen bestimmte, damit ihr die Anzahl der Jahre und das Berechnen kennt.
10-Nicht hat ALLAH dies außer wahrheitsgemäß erschaffen! ER verdeutlicht die Ayat für Menschen, die über Wissen verfügen.
Die Themen von den Versen 13:2-3
اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ (2) وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (3)
1-ALLAH ist Derjenige, Der die Himmel ohne von euch zu sichtende Stützen hochhielt,
2- Der die Himmel und die Erde in sechs Ayyam erschuf,
3-und machte die Sonne und den Mond gratis fügbar.
4- Alles bewegt sich bis zu einem festgelegten Zeitpunkt.
5-ER verwaltet die Angelegenheit (der Schöpfung)! ER erläutert die Ayat, damit ihr an der Begegnung eures HERRN Gewißheit habt.
6-Und ER ist Derjenige, Der die Erde einebnete und in ihr Festigende (Berge) und Flüsse machte.
7- Und von allen Früchten ließ ER auf ihr Zweiheiten sein.
8-ER läßt die Nacht den Tag überdecken. Gewiß, darin sind sicherlich Ayat für Menschen, die nachdenken.
Und so ist auch der Fall bei allen anderen Versen wo diese göttliche Aussage auftaucht.
Allah subhanah erzählt uns nicht von einer Richtung oder von seinem Platz oder von einem Ort oder ob er sich hingesetzt hat oder hoch geworden ist oder ..oder..oder.. Nein. Er erwähnt uns die Zeichen seiner Macht und die Zeichen seiner Göttlichkeit, das ist die OFFENKUNDIGE BEDEUTUNG DER VERSE und das ist der richtige Zusammenhang und der Kontext. Wenn wir das lesen, dann verstehen wir was Allah uns sagen will. Nicht wie manche uns vorwerfen, dass wir die Bedeutung nicht wissen. Die offenkundige Bedeutung dieser Verse versteht man im Zusammenhang.
Und hier ein Teil von einem Text an dem ich noch arbeite, wo ich diese Vorwürfe erkläre:
Der wahre Weg der Salaf ist der „Tafwid“. Die Salaf und die späteren Gelehrten sind darüber einig, dass die Begriffe wie „Istiwaa“ usw. nicht wortwörtlich zu verstehen sind. Imam Ar-Razi sagt über die Aqida der Salaf: Die Zusammenfassung der Weg von den Salaf ist: Man soll daran glauben, dass die Wortwörtliche Bedeutung der Mutashabih (Mehrdeutigen) Begriffe nicht von ALLAH gemeint ist. Man muss ihre Erklärung ALLAH überlassen und sie nicht erklären (Imam ar-Razi 2001, 236). Imam At-Tirmidhi sagte: Die Gelehrten, wie Sufyan ath-Thawri, Malik b. Anas, Ibn al-Mubarak, Ibn ‘Uyayna, Waki’ haben diese Ahadith (wo mehrdeutigen Begriffe auftauchen) überliefert, dann sagten sie, man soll daran glauben und man muss nicht nach dem „Wie“ fragen. Man glaubt daran wie es überliefert wurde ohne Erklärung und Vorstellung. Man sagt nicht „Wie“. Das ist die gewählte Methode der Gelehrten. (Imam at-Tirmidhi, 4/691) Imam al-Bayhaqi überlieferte von Imam Sufayan b. ‘Uyayna, dass er gesagt hat: Alles womit ALLAH sich selbst bezeichnet hat, deren Erklärung ist ihre Lesung und das Schweigen darüber. (Imam al-Bayhaqi 2004, 432). Imam as-Suyuti erklärt die Methodik der Salaf wie folgend: Die Mehrheit der Ahlu Sunnah, darunter die Gelehrten der Salaf und Hadithgelehrten sind der Meinung, man muss an diese Texte glauben, und ihre Bedeutung ALLAH überlassen und sie nicht erklären, mit der Negierung der wortwörtlichen Bedeutung . (Imam as-Suyuti, Al-Itqan fi-’Ulum al-Qur’an 2003, 2/10). Ähnliche Darstellungen von der Methodik der Salaf wurden von Imam an-Nawawi in Sharh Sahih Muslim (Imam An-Nawawi, Kommentar zu Sahih Muslim 2004, 6/376) von Imam Ibn Hadschar in Fath al-Bari (Imam Ibn Hadschar 2003, 2/158) und Imam al-Badschuri in Sharh Dschwaharat at-Tawhid (Imam al-Baydschuri 2007, 103-106) gebracht. Die Wahhabiya werfen den Ahlu Sunnah vor, dass wenn man die Bedeutung ALLAH überlässt, so bestätigt man indirekt, dass im Koran unverständliche Stellen sowie bedeutungslose Verse gibt, wobei aber ALLAH sagt: Dieser Koran ist eine vom Herrn der Welten herabgesandte Offenbarung. Damit kam der treue Geist (Gabriel) herab in dein Herz, damit du einer der Warner sein mögest in klarer arabischer Sprache. 26:192-195. Wer sowas behauptet, der hat noch nicht die Methodik der Ahlu Sunnah begriffen. Denn keiner von den Gelehrten der Ahlu Sunnah hat behauptet, die Verse, wo mehrdeutige Begriffe geben, bedeutungslos sind. Die Salaf haben wohl diese Verse verstanden und ihre Bedeutung gekannt. Man soll zwischen der Bedeutung des Verses in Rücksicht auf seinen Zusammenhang und der Bedeutung von einzelnen Wörtern, die im Vers oder im Kontext vorkommen, unterscheiden. Begriffe wie „Istwaa“, usw. sind verständlich in ihrem Zusammenhang. Man versteht was ALLAH uns in dem oder dem Vers sagen will. Aber diese Begriffe aus ihrem Kontext zu nehmen und sie wortwörtlich verstehen, das ist für wahr der Weg der Anthropomorphisten. Die Salaf haben nicht die Verse auseinander genommen und nach den mehrdeutigen problematischen Begriffe nachgeforscht sondern sie haben darüber geschwiegen und gesagt: „Jedoch ihre (genaue) Auslegung kennt nur ALLAH und die im Wissen fest Verankerten, sie sagen: „Wir haben den Iman daran verinnerlicht, alles ist von unserem HERRN.“ 3:7. Imam Ash-Sha’rani erwähnte in al-Yawaqit, dass die Mehrheit der Gelehrten der Aqida, der Meinung sind, dass man die allgemeine offensichtliche Bedeutung des Verses bestätigen muss. (Imam Ash-Sha’rani, Al-Yawaqit wal-dschwahir fi-Bayan ‘aqa’id al-Akabir 1998, 141) Das kommt nicht in Widerspruch mit der Methodik der Salaf, denn wie gesagt, die offensichtliche Bedeutung ist klar, aber manche einzelne Begriffe oder Teile eines Verses sind unklar, wenn man sie aus dem Zusammenhang nimmt.
Literaturverzeichnis
Imam al-Baydschuri. (2007). Tuhfat al-Murid Sharh Dschawharat at-Tawhid. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyya.
Imam al-Bayhaqi. (2004). Al-Asmaa wa-Sifat. al-Mansura: Dar Ibn Radschab.
Imam An-Nawawi. (2004). Sharh Sahih Muslim (Bd. 1;16). Beirut: Al-Maktaba al-’Asriyya.
Imam ar-Razi. (2001). Asasu at-Taqdis (Dr. Ahmad Hihazi as-Saqa Ausg.). Alexandria: Maktabat al-Kulliyat al-Azhariyya.
Imam Ash-Sha’rani. (1998). Al-Yawaqit wal-dschwahir fi-Bayan ‘aqa’id al-Akabir. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyya.
Imam as-Suyuti. (2003). Al-Itqan fi-’Ulum al-Qur’an (Bd. 2). Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyya.
Imam at-Tirmidhi. Sunan At-Tirmidhi (Bd. 4). (S. A. Shakir, Hrsg.) Beirut: Dar Ihya’ at-Turat al-’Arabi.
Imam Ibn Hadschar. (2003). Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari (Kommentar zu Sahih al-Bukhari) (Bd. 3). Beirut: Dar al-Kutub al-ilmiyya.
Allah sagt sinngemäß:
ER ist Derjenige, Der dir die Schrift hinabgesandt hat, in der eindeutige Ayat sind, die das Elementare der Schrift ausmachen, und andere mehrdeutige Ayat. Hinsichtlich derjenigen, in deren Herzen Falschheit ist, so folgen sie dem, was darin mehrdeutig ist – in Bestrebung nach Fitna und in Bestrebung nach (irriger) Auslegung. Jedoch ihre (genaue) Auslegung kennt nur ALLAH und die im Wissen fest Verankerten, sie sagen: „Wir haben den Iman daran verinnerlicht, alles ist von unserem HERRN.“ Doch nicht erinnern lassen sich außer diejenigen mit Verstand. 3:7
Und Istiwa gehört zu den Mutashabih, warum kritisiert ihr uns wenn wir sagen: „Jedoch ihre (genaue) Auslegung kennt nur ALLAH und die im Wissen fest Verankerten, sie sagen: „Wir haben den Iman daran verinnerlicht, alles ist von unserem HERRN.“.
Auf deine Aussage über Imam Qurtubi und auf deinen Vorwuf, dass ich Tadlis mache und nur was ich will zitiere usw. werde ich nicht eingehen, weil ich schon im letzten Kommentar auf meinen Vortrag hingewiesen habe, wo ich die ganze Stelle von dem Tafsir sowie die ganze Stelle aus dem Buch al-Asnaa erklärt habe. Hättest du es dir angeschaut würdest du mir sowas nicht vorwerfen.
Hier nochmal der Link für die Leser:
http://www.youtube.com/view_play_list?p=C0D27858CCF7B21E
Das ist nicht anders als Übertreibung.
Die Salaf sind von dieser Irrlehre frei alhamdulillah.
Die Salaf haben darüber geschwiegen und haben nicht gesagt Allah wäre OBEN, wie er sagt.
Liese oben.
Es ist nicht meine Schuld, wenn du mich nicht verstehen kannst.
Wenn du sagst, dass Allah außerhalb der Schöpfung wäre, dann warum sagst du er ist „Oben“ Fawqa. Also du schreibst ihm schon eine Richtung. Und die Richtung ist ein Geschöpf. Wenn du sagst : Ba’in im Sinne, dass er erhaben ist, dann ist es in Ordnung, das haben auch unsere Gelehrten benutzt.
Aber Ba’in im Sinne von Separat, dann ist unsere vorige Beweisführung in diesem Fall gültig, denn die Separation besteht aus einer Distanz, und das negiert nur ein Verstandloser.
Wir versuchen die Eigenschaft Allah nicht zu begreifen, das ist wieder eine leere Aussage Bruder. Wir sagen klar, wir können nicht das Wesen und Eigenschaften Allahs begreifen, jedoch sprechen wir Ihm subhanah von allen negativen Beschreibungen, die ihm nicht gebühren, frei. Dafür benutzen wir natürlich unseren Verstand, weil Allah uns das gebietet. Oder hast du eine Aya oder Hadith wo Allah oder sein Prophet salla allah alayhi wa sallam den gesunden Verstand kritisiert oder verpönt.
Thumma ثم dient nicht immer zu dem zeitlichen Aufeinanderfolgen sondern auch zum Aufeinanderfolgen der Rangen( Thumma li Tarakhi az-Zamani aw ar-Rutbi). Das weiß eigentlich jeder Anfänger.
Aber das ist auch eine andere Bid‛a von euch und Ibn Taymiyya und zwar der Glaube, dass die Akzidenzen in dem Wesen Allah vorkommen können. (Hulul al-Hawadith bi-Datihi). Ihr scheut euch nicht ab, zu sagen, er war in einem Zustand und jetzt ist er in einem anderen Zustand. Habt ihr nicht die Aussage von Sayyiduna Ibrahim gehört, als er die Göttlichkeit von der Sonne und dem Mond abgelehnt hat. Er sagte:
Als über ihn dann die Nacht hereinbrach, sah er einen Planeten. ER sagte: „Das ist mein HERR.“ Doch als dieser verschwand, sagte er: „Ich mag nicht solche, die verschwinden.“
Als er danach den aufgehenden Mond sah, sagte er: „Das ist mein HERR.“ Doch als dieser verschwand, sagte er: „Wenn mein HERR mich 1 nicht rechtleitet, so werde ich gewiß zu den irregegangenen Leuten gehören.“
Als er daraufhin die aufgehende Sonne sah, sagte er: „Dies ist mein HERR, diese ist größer.“ Doch als sie verschwand, sagte er: „Meine Leute! Ich sage mich los von dem, was ihr an Schirk betreibt.
Und hast du nicht die Aussage von Imam Tabari gelesen:
Er hat eine Erhebung im Sinne von Herrschaft und Macht getan und keine Erhebung im Sinne von Bewegung und Schwinden
Allah subhanah war Hoch bevor es die Schöpfung gab. Er ist der Hohe und Erhabene auch ohne Schöpfung. Er braucht keine Richtung oder einen Thron, um die Bezeichnung „Hoch“ zu bekommen. Die sinnliche Hoheit ist keine Lobeigenschaft sondern die majestätische Hoheit ist die Hoheit, welche Allah gebührt. Jemand, der auf einem Berg ist, ist nicht unbedingt näher zu Allah als eine Person die auf dem Tal sich befindet. Die Majestätische Hoheit, was man aus den Versen versteht ist eine ewige Eigenschaft von Allah.
Also ich habe alles erwartet außer dieser Frage. Sowas wissen sogar die Kinder von Ahlu Sunnah. Die Eigenschaften des Wesens sind Ewig. Ewig heißt sie vergehen nicht. Seine Existenz ist dieselbe. Wenn Allah ein Zustand hatte und jetzt einen neuen Zustand hat, dann war weder der erste Zustand noch der zweite Zustand ewig. Denn als er in dem ersten Zustand war, gab es der zweite nicht und als er zum Zweiten Zustand wechselte verschwand der erste Zustand. Und sowas ist unmöglich im Bezug auf Allah, weil seine Existenz, sein Wesen sowie die Eigenschaften des Wesens ewig sind.
Das sagen wir nicht. Aber Fakt ist es andere Sprachgelehrten und Tafsir Gelehrten haben diesen Vers gekannt und benutzt . Dass Muhammed b. al-Khashab diesen Vers nicht kannte, ist doch kein Beweis. Das nicht wissen von einer Sache heißt nicht unbedingt die nicht Existenz dieser Sache.
JA und wir lehnen es ab weil sie nicht im Koran und Sunna steh und weil es von manchen nicht immer plausibel gedeutet wird. Adh-Dhahabi sagt „Obwohl sie eine plausible Erklärung“ hat, soll man sie nicht benutzen. Das hat er nicht abgelehnt nur weil sie nicht in Koran und Sunna steht sondern auch weil sie auch zu falschen Vorstellungen führen kann. Sonst es gibt hunderte Begriffe in Aqida, Fiqh und Usul oder Hadith, die weder in koran noch in der Sunna sind, trotzdem werden sie benutzt.
Die Aussage von al-Istfahani in al-Mahajja stimme ich zu.
Die Aussage von al-Ghunayman interessiert mich nicht.
Nein Falsch. Das sind unsere Gegner. Oder hast du nicht gelesen wie Imam al-Baqillani, Imam al-Ghazali und Imam al-Haramayn die Philosophie für immer widerlegt und verbannt haben. ES WAREN UNSERE GELEHRTEN, die gegen die PHILOSOPHIE WAREN.
Mit Gelehrten meine ich z.B.: Imam al-Bayhaqi, Imam an-Nawawi, Imam Ibn Hadschar al-Askalani, Imam al-Qadi Iyyad, Imam al-Hafiz as-Suyuti, Imam al-Qushayri, Imam al-Ghazali, Imam al-Izz b. Abd as-Salam, Imam al-Haramayn, Imam at-Tahawi, Imam al-Qurtbui, Imam ar-Razi, Imam al-Baydawi, Imam Scheikh al-Islam Zakariyya, Imam az-Zabidi, Imam Ibn al-Arabi al-Maliki, Imam al-Badschi, Imam Abu Ishaq ash-Shirazi, Imam Ibn al-Humam Imam Tafatazani Imam Ibn Abdin usw. und sofort, ich kann sogar bis heute Abend die Gelehrten der Ahlu Sunnah hier auflisten und würde nicht nur 1 % von ihnen aufzählen können…
Bruder sei nicht beleidigt, aber du kennst nicht mal die Usul von Ahlu Sunnah und wie sie das ganze verstehen.
Du siehst viele Sachen zu oberflächlich und auf so einem Niveau kann ich leider nicht diskutieren.
Fi Amani Allah
Frieden sei auf den, der der Rechtleitung folgt.
Ich werde in dieser kommenden Zeitintervalle nicht antworten können, weil ich ebenfalls noch andere Projekte zu erfüllen habe.
Jedoch werde ich in shaa Allah auf deine recht lange, jedoch unnützliche, Antwort antworten.
Ich würde dich aber bitten, dass du das nächste mal die Aussage von Imam Al-Qurtubi (ra) ganz niederschreibst.
Die Salaf unserer Ummah haben bestätigt, dass der Istiwaa Allahs, des Erhabenen, in Wirklichkeit stattfand und nicht symbolisch, wie du es versuchst uns unterzujubeln.
Deswegen fordere ich von dir,…:
1. Dass du in Zukunft die vollständigen Aussagen unserer Gelehrten aufführst, damit gezeigt wird, dass euer Glauben bzgl. der Eigenschaften Allahs den Glauben der Salaf widerspricht.
2. Dass du mir die Beweise aufführst, dass Allahs Erheben über Seinen Thron symbolisch bzw. methaphorisch verstanden soll. Aber ich möchte einen expliziten Beweis, dass unsere Salaf sagten, dass der Istiwaa symbolisch und nicht wirklich verstanden werden soll.
3. Widerlege die Aussage von Sufian und den Anderen, dass die Auslegung dieser Verse nicht ihre Lesung ist.
4. Imam Al-Qurtubi (ra) sagte:
وأظهر هذه الأقوال وإن كنت لا أقول به ولا أختاره ما تظاهرت عليه الآي والأخبار أن الله سبحانه على عرشه كما أخبر في كتابه وعلى لسان نبيه بلا كيف، بائن من جميع خلقه هذا جملة مذهب السلف الصالح فيما نقل عنهم الثقات
„Die offensichtlichsten Worte (unter) allen Ansichten -und wenn ich diese nicht vertrete und es auswähle, ist jene, die von den (quranischen) Versen und den Überlieferungen der vorzüglichen Noblen bestätigt wird, dass Allah (, gepriesen sei Er,) über Seinen Thron ist, wie Er in Seinem Buch berichtete, ohne Wie, separat von Seiner gesamten Schöpfung. Dies ist die Ansicht/die Methodik der edlen Altvorderen.“ [Al-Asna/Band 2/Seite 132]
5. Imam Abu Nasr As-Sajssi sagte:
أئمتنا كسفيان الثوري ومالك وحماد بن سلمة وحماد بن زيد وسفيان بن عيينة والفضيل وابن المبارك وأحمد وإسحاق متفقون على أن الله سبحانه بذاته فوق العرش وعلمه بكل مكان وأنه ينزل إلى السماء الدنيا وأنه بغضب ويرضى ويتكلم بما شاء
„Unsere Führer, wie Sufian Ath-Thauri, Malik, Hammad bin Salamah, HAmmad bin Said, Sufian bin ‘Uyainah, Al-Fadhl, Ibn Al-Mubarak, Ahmad und Ishaq sind sich EINIG, dass Allah, der Gepriesene, mit Seinem WESEN über den Thron ist und Sein Wissen überall ist, und dass Er zum Himmel der Erde herunterkommt, und dass Er zornig und wohlgefällig ist, und dass Er spricht, wie Er will.“ [Al-Ibanah]
6. Der Shaikh des Islam, Abu ‘Uthman As-Sabuni sagte:
ويعتقد أهل الحديث ويشهدون أن الله سبحانه وتعالى فوق سبع سموات على عرشه ….. يثبتون له من ذلك ما أثبته الله تعالى، ويؤمنون به ويصدقون الرب جل جلاله في خبره، ويطلقون ما أطلقه سبحانه وتعالى من استوائه على العرش، ويمرونه على ظاهره ويكلون علمه إلى الله
„Und die Anhänger des Hadith glauben und bezeugen, dass Allah, der Gepriesene un Erhabene, über den sieben Himmeln über Seinen Thron ist. [...] Sie bestätigen für Ihn das, was Allah, der Erhabene, bestätigt hat. Und se glauben daran und glauben den Herrn, jalla jalaluh, in Seiner Benachrichtigung. Und sie sprechen das, was Er, der Gepriesene und Erhabene, über Sein Erheben über Seinen Thron ausgesprochen hat, und akzeptieren die offensichtliche (thahir) Bedeutung und überlassen das Wissen darüber (über das Wie) Allah.“ [Aqidat As-Salaf Ashab Al-Hadith]
Das sind meine Gelehrten, und es sind noch viele. Das sind meine Vorbilder, die Salaf. Und sie haben das akzeptiert, womit sich unsere Zungen begnügen. Und wir kennen das wahre Wesen Allahs, wie unsere Salaf es kannten. Und ich könnte die noch bis in den nächsten Mittag hinein die Aussagen unserer Salaf aufzählen, wie sie deine Aussage widerlegen.
Damit ich nicht vergesse. Schon wieder hast du was ausgelassen.
Du sagtest:
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Imam Al-Qurtubi sagt:
وخص بالذكر لانه أعظم المخلوقات وما عداه في ضمنه وقبضته.
Der Thron wurde (in diesem Zusammenhang) erwähnt, weil er das größte Geschöpf ist und alle andere Geschöpfe sind unter ihm und von ihm umgefasst.
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Wir wollen mal schauen was er davor sagte:
ولم ينكر أحد أنه استوى على عرشه حقيقة وخص العرش بذلك لأنه أعظم مخلوقاته .. وإنما جهلوا كيفية الاستواء .. فإنه لا تعلم حقيقته
Und keiner lehnte (je) ab, dass Er sich in Wirklichkeit über Seinen Thron erhoben hat. Und er erwähnte hier den Thron speziell, weil er die größte Schöpfung ist. Und sie waren fürwahr NUR in dem Wie der Erhebung unwissend. Denn seine Wirklichkeit ist nicht bekannt.“
Und ich möchte hier auch nicht weitergehen. Denn wenn ich mit dir darüber diskutiere, ob Er nah zum Thron oder ob Er davon weit entfernt ist, wird von uns nicht verlangt.
Und hier sehen wir, mein Lieber, wie unwissend du bist. Du verstehst nichtmal die Aussagen der Gelehrten. Und wenn ich sage, dass du es verstehst, dann streichst du einfach ein paar Wörter vor dem und nach dem, damit es den Anschein gibt, dass du im Recht liegst.
Laut den von mir erwähnten Aussagen ist Allah in Wirklichkeit über Seinen Thron. Und dies ist das Gegenstück deiner Behauptung, dass Allah symbolisch über Seinen Thron ist.
Und dann erwähnt er, warum Allah den Thron dafür auserwählt hat. Und dies deswegen, weil es das mächtigste und allerhöchste Geschöpf ist. Also können wir nicht sagen, dass Allah Sich über den Sohn Adams erhoben hat, weil es dann bedeuten kann, dass Er unter einem anderen Geschöpf sein kann, weil der Sohn Adam nicht das höchste und größte Geschöpf ist. Wenn Er aber sagt, dass Er sich über Seinen Thron erhoben hat, so gibt es nichts, was höher und gewaltiger als der Thron ist. Also befindet sich nichts über den Thron, außer Allah, der Erhabene.
Und niemand sagt, dass das Sich Erheben Allahs, des Erhabenen, entwickelt hat, denn Er ist schon der Höchste vor Seiner Schöpfung und nach Seiner Schöpfung. Er ist Allah, außer dem nichts existiert hat, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf, ohne dass Ihn die Müdigkeit ereilt hat, und Sein Thron war auf dem Wasser.
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JA und wir lehnen es ab weil sie nicht im Koran und Sunna steh und weil es von manchen nicht immer plausibel gedeutet wird. Adh-Dhahabi sagt „Obwohl sie eine plausible Erklärung“ hat, soll man sie nicht benutzen. Das hat er nicht abgelehnt nur weil sie nicht in Koran und Sunna steht sondern auch weil sie auch zu falschen Vorstellungen führen kann. Sonst es gibt hunderte Begriffe in Aqida, Fiqh und Usul oder Hadith, die weder in koran noch in der Sunna sind, trotzdem werden sie benutzt.
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ما رواه : البخاري (3358) ، ومسلم (2371) ؛ من حديث أبي هريرة رضي الله عنه : (( إنَّ إبراهيم لم يكذب إلا ثلاث كذبات ، اثنتين في ذات الله)).
Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Heil af ihn, sagte:
„Fürwahr, Ibrahim hat nur drei Mal ‘gelogen’. Zwei beim Wesen (That) Allah.“
[Buchari (3358); Muslim (2371)/Berichtet von Abu Huraira]
Du sagtest:
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Es ist nicht meine Schuld, wenn du mich nicht verstehen kannst.
Wenn du sagst, dass Allah außerhalb der Schöpfung wäre, dann warum sagst du er ist „Oben“ Fawqa. Also du schreibst ihm schon eine Richtung. Und die Richtung ist ein Geschöpf. Wenn du sagst : Ba’in im Sinne, dass er erhaben ist, dann ist es in Ordnung, das haben auch unsere Gelehrten benutzt.
________________
Und ich sage dir, dass unsere Gelehrten die Richtung niemals erwähnten, weil es nicht so im Qur’an vorkam, also „Richtung“, jedoch lehnten sie dies nicht ab. Und dies ist der Unterschied zwischen uns und euch.
Wir sagen:
Wir bestätigen das, was Allah und Sein Gesandter bestätigten, ohne nach dem Wie zu fragen, weil es jenseits unserer Logik ist. Und wir lehnen nur das ab, was Allah und Sein Gesandter ablehnten. Bei dem, was nicht von Allah und Seinem Gesandten weder bestätigt noch abgelehnt worden ist, bleiben wir stehen. Also, dass wir es nicht ablehnen, noch akzeptieren. Und das Wort ‘Richtung’ ist eines dieser Begrifflichkeiten. Weder bestätigen wir es noch lehnen wir es ab, denn wenn wir es bestätigen, dann müssen wir einen Beweis bringen. Und wenn wir es ablehnen, dann müssen wir einen Beweis bringen.
Und Imam Al-Qurtubi, möge Allah sich ihn erbarmen, berichtete dies von unseren Salaf.
Und ich sage, dass er seperat von Seiner Schöpfung, also außerhalb von Seiner Schöpfung, über ihnen, von wo er ihre Anliegen regelt, und dennoch Seiner Schöpfung näher als deren Halsschlagader, in dem Sinne, dass Er mit Seinem Wissen und Seiner Unterstützung mit ihnen ist. Und diese Ma’iyyah wird in zwei Kategorien eingeteilt, worüber ich nicht weiter sprechen möchte.
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Aber Ba’in im Sinne von Separat, dann ist unsere vorige Beweisführung in diesem Fall gültig, denn die Separation besteht aus einer Distanz, und das negiert nur ein Verstandloser.
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Du sprichst über etwas, was dir nicht auferlegt worden ist. Denn ich sage dir, dass Allah, der Erhabene, in dem Himmel ist, wo keine andere Existenz ist. Also existiert dort keine Distanz, keine Himmelsrichtung und keine andere Schöpfung von Seinen Schöpfungen.
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Wir versuchen die Eigenschaft Allah nicht zu begreifen, das ist wieder eine leere Aussage Bruder. Wir sagen klar, wir können nicht das Wesen und Eigenschaften Allahs begreifen, jedoch sprechen wir Ihm subhanah von allen negativen Beschreibungen, die ihm nicht gebühren, frei.
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Das sieht aber nicht so aus. Wenn ihr das Wesen Allahs, des Erhabenen, und das Wie Seiner Eigenschaften nicht begreift, warum bleibt ihr nicht bei dem stehen, wo unsere Salaf stehen geblieben sind.
Und so dient ihr etwas nicht existierendes. Also die Mushabbiha (Vermenschlicher) verehren einen Götzen, indem sie Allahs Eigenschaften mit der Seiner Schöpfung verglichen. Und die Mu’atilah (Negierer) verehren das Nichts, indem ihr Allahs Eigenschaften abgelehnt habt.
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Dafür benutzen wir natürlich unseren Verstand, weil Allah uns das gebietet. Oder hast du eine Aya oder Hadith wo Allah oder sein Prophet salla allah alayhi wa sallam den gesunden Verstand kritisiert oder verpönt.
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Das ist genau euer Problem. Wie kannst du über etwas nachsinnen, was deiner jenseits von deiner Vorstellung ist? Du wirst dich von Tag zu Nacht und von Nacht zu Tag welzen, um jemals diese Nachrichten zu begreifen. Und zum Schluss wirst du deine gesamte Zeit verschwendet haben, weil du es nicht begreifen kannst. Was bleibt dann? Du legst die Worte Allahs, des Erhabenen, so aus, damit sie mit deinem Verstand vereinbart werden. Also habt ihr den Verstand vor den Überlieferung im Rang gestellt.
Allah, der Erhabene, sagt:
„sie aber umfassen nichts von Seinem Wissen – außer, was Er will.“ [2:255]
Und Er, der Erhabene, sagt:
„sie aber umfassen es nicht mit (ihrem) Wissen.“ [Taha: 110]
Und hier hat es Imam Al-Jawzi, möge Allah sich ihn erbarmen, auf den Punkt gebracht:
ومن ذلك أن الشيطان يأتي إلى العامي فيحمله على التفكر في ذات الله وصفاته فيتشكك، وقد أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك فيما رواه أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: تسألون حتى تقولوا هذا الله خلقنا فمن خلق الله؟ قال أبو هريرة: فوالله إني لجالس يوماً إذ قال رجل من أهل العراق هذا الله خلقنا، فمن خلق الله؟ قال أبو هريرة: فجعلت أصبعي في أذني ثم صحت: صدق رسول الله، الله الواحد الأحد الصمد لم يلد ولم يولد ولم له كفوا أحد.
„Dazu gehört, dass der Satan zum Laien kommt und ihn zum Nachdenken über das Wesen Alahs und Seiner Eigenschaften bewegt, sodass er zweifelt.“
Also beginnt man genau da zu zweifeln, Abu Bilal. Schauen wir weiter:
„Und der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihn, berichtete davon, was von Abu Hurairah, Allahs Wohlgefallen auf ihn, berichtet wurde. Er sagte: ‘Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihn, sagte: „Ihr werdet fragen, bis ihr sagen werdet: ‘Dies ist Allah, der uns erschuf. Wer hat (aber) Allah erschaffen?’ Abu Hurairah sagte: ‘Bei Allah! Gewiss, ich saß eines Tages, als ein Mann von den Bewohnern Iraks sagte: ‘Dies ist Allah, der uns erschuf. Wer hat (aber) Allah erschaffen?’ Abu Hurairah sagte: ‘So legte ic meine Finger in die meine Ohren, und fing an zu schreien: Wahrheit hat der Gesandte Allahs gesprochen. Allah ist der Eine, der Einzige, der Unbedürftige. Er gebährt nicht und wurde nicht geboren. Und Er hat keinen Teilhaber.“ Zitat Ende.
Schau, Bruder. Möge Allah mich und dich rechtleiten. Denk nicht über das Wesen Allahs nach. Denn bei Allah, es wird dir Kopfschmerzen bringen.
ال أبو جعفر الطحاوي: ولا نخوض في الله ولا نماري في دين الله. قال الشارح: قال أبو حنيفة: لا ينبغي لأحد أن ينطق في ذات الله بشيء بل يصفه بما وصف به نفسه
Abu Ja’far At-Tahawi sagte: „Weder vertiefen wir uns in das (Wesen) Allahs, noch streiten über die Religion Allahs. Der Erklärer sagte hierzu: „Abu Hanifah sagte: ‘Es steht niemanden zu, dass er über das Wesen Allahs spricht. Vielmehr beschreibt er Ihn mit dem, wie Er sich selber beschrieben hat.’“
Und damit du siehst, dass unsere Salaf solche Interpretationen im Zusammenhang mit den Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, nicht kannten:
قال أبو عبيد القاسم ابن سلام تعليقاً على أحاديث الصفات الذاتية لله تبارك وتعالى: أما هذه الأحاديث عندنا حق يرويها الثقات بعضهم عن بعض إلا أنا إذا سئلنا عن تفسيرها قلنا ما أدركنا أحداً يفسر منها شيئاً ونحن لا نفسر منها شيئاً، نصدق بها ونسكت.
Abu ‘Ubaid Al-Qassim bin Salam sagte kommentierend über die Hadith der wesentlichen Eigenschaften Allahs, des Gesegneten und Erhabenen: „Was diese Ahadith angeht, so sind sie bei uns wahr, die die Vertrauenswürdigen gegenseitig voneinander überliefert haben, außer dass wenn wir über ihre Interpretation gefragt werden, wir darauf sagen: Wir haben niemanden getroffen, der davon etwas interpretierte. Und wir interpretieren davon nichts. Wir glauben daran und bleiben still.“
Und genau diesen Fehler begeht ihr. Nachdem ihr darüber nachgesinnt habt, wart ihr verwirrt, denn euer Glaube lässt es nicht zu, dass Allah Seiner Schöpfung ähnelt. Jedoch habt ihr anstatt ihr dieses akzeptiert habt, wie sie gekommen sind, die Eigenschaft derart uminterpretiert, nein Verzeihung, verunstaltet, dass sie dann nicht nur dem Verstand, sogar den beiden Offenbarungen und der natürlichen Veranlagerung widersprechen.
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: تفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في الله. رواه الطبراني في الأوسط
Und der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihn, sagte: „Sinnt über die Gnaden Allahs, jedoch nicht über Allah (selber).“ [Tabarani in Al-Awssat]
تفكروا في الخلق ولا تفكروا في الله؛ فإن الفكرة في الرب تقدح الشك في القلب
Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihn, sagte:
„Sinnt über die Schöpfung nach, jedch nicht über Allah. Denn das Nachsinnen über den Herrn führt zum Zweifeln im Herzen.“
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Dass Muhammed b. al-Khashab diesen Vers nicht kannte, ist doch kein Beweis. Das nicht wissen von einer Sache heißt nicht unbedingt die nicht Existenz dieser Sache.
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Tayyib, dann bring mir doch bitte die Überlieferungskette, Abu Bilal.
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قال الطيبي ثم لتراخي الرتبة لا لتراخي الزمان
Was hab ich gesagt? Hab ich gesagt, eine zeitlich aufeinanderfolgende Handlung oder eine schrittweise/stufenweise/aufeinanderfolgende Handlung? Bitte unterstelle mir nichts.
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Bruder sei nicht beleidigt, aber du kennst nicht mal die Usul von Ahlu Sunnah und wie sie das ganze verstehen.
Du siehst viele Sachen zu oberflächlich und auf so einem Niveau kann ich leider nicht diskutieren.
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Nein, ich bin doch nicht beleidigt. Aber bevor du anderen sagen möchtest, dass sie kein Wissen haben, fang doch erstmal bei dir an. Und ich kann mit dir nicht diskutieren, weil du deinen Verstand einen höheren Rang gibst. Und wie können wir uns einigen, wenn wir auf unsere Verständer aufbauend sprechen? Solange du über die Eigenschaften Allahs nachdenkst, wirst du nur Probleme bekommen. Und hier sieht man, wer unwissend in den Fundamenten ist. Außerdem hast du nicht auf die Worte von At-Talmanki geantwortet, der sagte, dass Allah über seinen Thron mit Seinem Wesen ist. Und hier haben ihn die Gelehrten nur wegen dem Begriff ‘That’ kritisiert, was eigentlich nicht zu kritisieren ist, weil Allahs Gesandter ebenfalls dieses Wort aussprach.
Friede sei auf den, der der Rechtleitung folgt.
PS: Ich muss zugeben, dass ich vorher nur „Idioten“ (Verzeihung) in Diskussionen hatte. Du bist einer mit Wissen. Aber denke noch einmal über deinen Glauben nach. Was bevorzugst du? Den Glauben der Salaf, oder den, der von deren Nachkommen präsentiert wurde?
As salamu alaykum,
Hier ist meine letzte Antwort in dieser Diskussion. Ich merke, dass du nicht auf den Inhalt meiner Texte eingehst, sondern du vermeidest sie und redest um den heißen Brei Lieber Bruder und das bringt uns nicht weiter. Du wirfst mir die Ganze Zeit, dass ich Texte zerlege und nur was ich will von imam al-Qurtubi zitiere. Das ist alles Unsinn Bruder. Ich habe auf mein Video hingewiesen und dort zitiere ich die ganze Stelle von Qurtubi sowohl in dem Tafsir als auch in al-Asnaa. Würde ich etwas verheimlichen, dann hätte ich nicht 70 Minuten nur darüber erzählt.
http://www.youtube.com/view_play_list?p=C0D27858CCF7B21E
Aber auf paar Punkte will ich noch eingehen.
Erstens
Die Wörter „Ala“ (auf) bzw. „Fawqa“ (über) haben in der arabischen Sprache zwei Bedeutungen. „Über“ bzw. „Fawqa“ im Sinne von Ort oder im Sinne von Rang.
Im Koran steht:
Doch diejenigen, die Taqwa gemäß handelten, stehen über ihnen am Tag der Auferstehung. 2:212
Und es steht:
Er sagte: „Wir werden ihre Söhne töten und (nur) ihre Frauen am Leben lassen. Und gewiß, wir sind über Ihnen.“ 7:127
Und es steht: und diejenigen, die dir gefolgt sind, bis zum Tag der Auferstehung über diejenigen stellen, die Kufr betrieben haben. 3:55
Und es steht: Und ER ist Der Herrschende über Seine Diener. 6:18
Und es steht: Er ist es, Der euch zu den Nachfolgern von früheren Völkern auf der Erde (die ihr zu bebauen habt) bestimmt hat; und Er hat in Rangstufen einen über den anderen gestellt, 6:165
Und es steht: Jene Wohnstatt im Jenseits ! Wir geben sie denen, die weder ‛Uluw (Hoheit) auf Erden noch irgendein (anderes) Verderbnis begehren.
Hier sieht man, dass „Fawqa“ nicht immer die Hoheit im örtlichen Sinne heißt sondern es kann auch im Sinne von Rang und Stellung verwendet werden. Auf Arabisch gibt es die Fawqiyya al Hisiyya (die sinnliche Hoheit) und die Fawqiyya al-Ma‛nawiyya (Die allegorische Hoheit) und beide sind Bedeutung des Wortlautes „fawqa“.
Dasselbe gilt auch über „‛ala“ (auf). Viele sagen, mit „fi sama“(im Himmel) ist „‛ala as-Sama’“ (auf bzw. über den Himmeln) gemeint ist, was ja auch eine Interpretation ist. Aber wichtig in diesem Zusammenhang ist das Wort ‛ala , welches auf Arabisch, wenn es als Lokale Präposition benutzt wird, unbedingt die Berührung expliziert. Wenn man sagt Etwas ist (‛ala) auf Etwas (im lokalen Sinne), dann weiß jeder, der diese Sprache beherrscht, dass diese Zwei Sachen sich berühren. Die zwei Beispiele was man für diese Interpretation benutzt sind Beweise für die Meinung der Ahlu Sunna, welche besagt, dass man ‛Ala und Fawqa nicht im Sinne von Ort benutzen darf.
Im Koran steht: Abschneiden werde ich doch eure Hände und Füße wechselseitig und kreuzigen werde ich euch gewiß an die Stämme der Dattelpalmen (wortwörtlich fi-Dschudu‛i, in den Stämmen).
Und es steht: Sag: „Geht auf der Erde umher, (wortwörtlich fi-l-ardi , in der Erde)
Also wenn fi (in) im Sinne von ‛ala (auf) in der arabischen Sprache benutzt wird, dann expliziert es die Berührung. Denn ‛Ala im Sinne von Ort bedeutet etwas ist auf etwas und sie berühren sich.
Wenn das feststeht, dann sagen wir mit Allahs Hilfe, dass die Hoheit Allah keine Hoheit der Distanz und Entfernung ist sondern es ist eine Hoheit des Ranges und der Majestät. Das ist die Bedeutung, die ihm gebührt. Die Bedeutung von Fawqa (über) und ‛Ala (auf) für die Hoheit des Ranges haben wir durch den Koran bewiesen und ALLAH genügt als Allwissender.
Diese Aussagen von den Salaf, die du benutzen willst, brauchst du nicht zu zitieren Bruder, die kenne ich schon und ich sehe keinen Widerspruch zwischen ihnen und meiner Aqida. Es waren unsere Gelehrten wie z.B. Al-Bayhaqi, Abu Nu‛aym oder al-Hakim, die von den Salaf das überliefert haben, was du mir zeigen willst. Wir lehnen nicht was der Salaf gesagt hat ab. Aber in der Aqida Koran und Sunna und die Regel der Sprache haben Vorrange. Anhand diesen Quellen prüft man jede Aussage in der Aqida. Wir folgen nicht nur den Salaf sondern auch den Khalaf und zwar ihren Nachfolgern, wie z.B. Imam Ibn Furak, Imam al-Haramayn, Ibn Asakir, Suyyuti usw. Das wissen hat nicht nur bei den Salaf aufgehört, sondern es wurde weiter tradiert von Gelehrten zu Gelehrten, und wir verstehen die Aussagen der Salaf, nicht wie wir wollen, sondern wie es von ihren Nachfolgern verstanden werden und wie die Nachfolger der Nachfolger es weiter tradiert und erklärt haben bis zu unserer Zeit.
Und so immer wenn das Wort „Über“ oder „Fawqa“ in den Aussagen der Salaf auftaucht, so wird es in dieser Art und Weise verstanden. Also erspare dir diese Liste von Aussagen aus Idschtima al-Dschuyush al-Islamiyya oder aus Kitab al-Uluw.
Zweitens:
Wir lehnen nicht ab, dass Allah ein Dhaht (Wesen) hat. Dhat heißt aber nicht Körper. Aber wir lehnen es ab, Bi-Dhatihi (mit seinem Wesen) im Bezug auf Istiwaa zu benutzen. Denn diese Zufügung hat kein Beweis aus dem Koran oder aus der Sunna. Man soll den Begriff Istiwa sagen und nicht mehr hinzufügen. Ihre Erklärung ist ihre Lesung wie unsere Imame gesagt haben.
Drittens
Stimmt nicht. Wir werden inchallah in diesem Blog die Aussagen deiner Gelehrten mit Quellen erwähnen. Sowohl die alten Anthroporphisten als auch die modernen Wahhabis haben die Richtung bestätigt. Das kommt inchallah wie gesagt in einem Extra Artikel.
Viertens
Also was ist jetzt, ist er im Himmel wie du hier sagst, auf dem Himmel oder außerhalb dem Himmel !!
Wenn er da, wo es keine Himmelsrichtung und keine andere Schöpfung gibt, existiert, was ja unser Glaube ist, dann soll man nicht sagen er ist „Oben“. Und das ist was wir sagen. Wir sagen er existiert in keinem Ort. Ihr sagt aber er existiert außerhalb und außerhalb ob du es willst oder nicht, ist sprachlich eine lokale bestimmtung. Wa alhamdulillah.
Außerdem wir dienen nicht „dem Nichts“ wie du uns vorwirft und wie du hundert tausenden von Gelehrten der Ashaariya jetzt vorwirft, sondern wir bestätigen die Eigenschaften Allahs.
Fünftens
Wir versuchen Allah nicht mit dem Verstand zu begreifen und die Aussage von Imam Tahawi akzeptieren wir. Du redest über zwei unterschiedliche Sachen. Man benutzt den Verstand um die Offenbarung zu verstehen und die Ahlu Sunna sagen, es gibt kein Widerspruch zwischen dem Verstand und der Offenbarung. Widersprüche findet man nur bei den Sekten wie die Mu‛tazilla oder Anthropomorphisten.
Sechstens:
Also ihr bleibt stehen, wenn man euch fragt: hat euer Gott Zähnen? Oder Weint euer Gott? Oder hat er Ohren? Oder Springt euer Gott? Ihr bleibt also stehen, weil sowas weder bestätigt noch abgelehnt wurde.
Ich sage dir Bruder, das ist Kufr, wenn man sowas glaubt. Man soll schon wissen, was seinem Herrn gebührt und was nicht.
Siebtens:
Ich bevorzuge den Glauben der Ahlu Sunna, welche sowohl aus Salaf und Khalaf besteht.
Bitte die Kommentare sollen das nächste Mal mit dem Thema des Beitrages zu tun haben.
z.B. in diesem Fall : Ist Imam Nawawi und Imam Ibn Hajjar von Ahlu al Bidaa was die Asmaa wa Sifat betrifft??
fi amani allah
wa salamu alaykum