Aber wir machen inchallah weiter au www.sunnanet,de, welche neben Artikel zur Verteidigung der Ahlu Sunna auch Videos beinhalten wird. Nicht nur die Wahhabis werden dort inchallah widerlegt sondern alle andere Sekten und Irrlehren.

fi amani allah.

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Scheikh al-Islam Ibn Hadschar al-Askalani schrieb in seinem Kommentar zu Sahih al Bukhari:

وَالْيَد فِي اللُّغَة تُطْلَق لِمَعَانٍ كَثِيرَة اِجْتَمَعَ لَنَا مِنْهَا خَمْسَة وَعِشْرُونَ مَعْنًى مَا بَيْن حَقِيقَة وَمَجَاز : الْأَوَّل الْجَارِحَة ، الثَّانِي الْقُوَّة نَحْو ( دَاوُدَ ذَا الْأَيْد ) الثَّالِث الْمُلْك ( أَنَّ الْفَضْل بِيَدِ اللَّه ) الرَّابِع الْعَهْد ( يَد اللَّه فَوْق أَيْدِيهمْ ) وَمِنْهُ قَوْله “ هَذِي يَدَيَّ لَك بِالْوَفَاءِ “ الْخَامِس الِاسْتِسْلَام وَالِانْقِيَاد قَالَ الشَّاعِر “ أَطَاعَ يَدًا بِالْقَوْلِ فَهُوَ ذَلُول “ السَّادِس النِّعْمَة قَالَ “ وَكَمْ لِظَلَامِ اللَّيْل عِنْدِي مِنْ يَد “ السَّابِع الْمُلْك ( قُلْ إِنَّ الْفَضْل بِيَدِ اللَّه ) الثَّامِن الذُّلّ ( حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَة عَنْ يَد ) التَّاسِع ( أَوْ يَعْفُوَا الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَة النِّكَاح ) ، الْعَاشِر السُّلْطَان ، الْحَادِيَ عَشَر الطَّاعَة ، الثَّانِي عَشَر الْجَمَاعَة ، الثَّالِث عَشَر الطَّرِيق ، يُقَال أَخَذَتْهُمْ يَد السَّاحِل ، وَالرَّابِع عَشَر التَّفَرُّق “ تَفَرَّقُوا أَيَادِي سَبَأ “ الْخَامِس عَشَر الْحِفْظ ، السَّادِس عَشَر يَد الْقَوْس أَعْلَاهَا ، السَّابِع عَشَر يَد السَّيْف مِقْبَضه ، الثَّامِن عَشَر يَد الرَّحَى عُود الْقَابِض ، التَّاسِع عَشَر جَنَاح الطَّائِر ، الْعِشْرُونَ الْمُدَّة ، يُقَال لَا أَلْقَاهُ يَد الدَّهْر ، الْحَادِي وَالْعِشْرُونَ الِابْتِدَاء يُقَال لَقِيته أَوَّل ذَات يَدِي ، وَأَعْطَاهُ عَنْ ظَهْر يَد ، الثَّانِي وَالْعِشْرُونَ يَد الثَّوْب مَا فَضَلَ مِنْهُ ، الثَّالِث وَالْعِشْرُونَ يَد الشَّيْء أَمَامه ، الرَّابِع وَالْعِشْرُونَ الطَّاقَة ، الْخَامِس وَالْعِشْرُونَ النَّقْد نَحْو : بِعْته يَدًا بِيَدٍ

Die Yad in der (arabischen) Sprache wird für verschiedene Bedeutungen benutzt. Wir haben  fünfundzwanzig wortwörtliche sowie metaphorische Bedeutungen gesammelt.

Die erste Bedeutung: Der Gliedmaße (Hand)

Die zweite Bedeutung: Die Kraft wie in der Aya: دَاوُدَ ذَا الْأَيْد „und erinnere dich an Unseren Diener Dawud, den Kräftigen (Besitzer von Ayd).

Die dritte Bedeutung: Das Verfügen wie in der Aya:أَنَّ الْفَضْل بِيَدِ اللَّه „Alle Gunst liegt in Gottes Yad. 3:73

Die vierte Bedeutung: Der Pakt wie in der Aya: يَد اللَّه فَوْق أَيْدِيهمْ „die Yad Allahs ist über ihren Händen.“ 48:10. Man sagt auch auf Arabisch: هَذِي يَدَيَّ لَك بِالْوَفَاءِ Das ist meine Treuehand

Die fünfte Bedeutung: Die Ergebung und das Aufgeben. Der Dichter sagte: أَطَاعَ يَدًا بِالْقَوْلِ فَهُوَ ذَلُول Er hat eine Yad gehorcht, so ward er demütigt.

Die sechste Bedeutung: Die Gabe. Der Dichter sagte: وَكَمْ لِظَلَامِ اللَّيْل عِنْدِي مِنْ يَد Und wie viel Gaben (Yad) hat mir der Finsternis der Nacht

Die siebte Bedeutung: Die Herrschaft wie in der Aya: قُلْ إِنَّ الْفَضْل بِيَدِ اللَّه Alle Gunst ist unter Allahs Herrschaft

Die achte Bedeutung: Die Demütigung und Unterwerfung wie in der Aya: حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَة عَنْ يَد bis sie die Dschizya in Ergebenheit (‛an Yadin) entrichten

Die neunte Bedeutung:
أَوْ يَعْفُوَا الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَة النِّكَاح denn, sie erlassen es (euch) oder der, in dessen Hand der Ehebund ist, erläßt es. 2:237

Die zehnte Bedeutung: Die Oberhoheit.

Die elfte Bedeutung : Die Gehorsamkeit.

Die zwölfte Bedeutung: Die Gruppe.

Die dreizehnte Bedeutung: Der Weg. Man sagt ich habe der Hand (Yad) des Strandes gefolgt. (das heißt man hat den Strandweg genommen)

Die vierzehnte Bedeutung: Die Spaltung, man sagt : Sie haben sich wie die Hände Sab’a gespalten. (das heißt sie haben sich zersplittert)

Die fünfzehnte Bedeutung: Die Bewahrung.

Die sechszehnte Bedeutung: Die Hand des Bogen ist sein oberes Teil.

Die siebzehnte Bedeutung: Die Hand des Schwertes ist sein Griff.

Die achtzehnte Bedeutung: Die Hand der Mühle ist ihr Griff.

Die neunzehnte Bedeutung: Der Flügel des Vogels.

Die zwanzigste Bedeutung: Die Zeitspanne. Man sagt: ich habe ihn die Hand des Zeit nicht getroffen. (das heißt eine lange Zeit nicht gesehen)

Die einundzwanzigste Bedeutung: Der Anfang. Man sagt: Ich habe ihn mit meiner ersten Yad getroffen. (das heißt zuerst getroffen) Oder Er hat ihm mit dem Rücken der Yad gegeben. (das heißt zuerst gegeben)

Die zweiundzwanzigste Bedeutung: Die Hand des Tuches ist was davon übrig bleibt.

Die dreiundzwanzigste Bedeutung: Die Hand einer Sache ist ihre Vorderseite.

Die vierundzwanzigste Bedeutung: Die Kraft.

Die fünfundzwanzigste: Der sofortige Tausch der Wahre. Man sagt: ich habe es Hand für Hand verkauft. (Yadun b-Yad)

Aus Fath al Bari Shahrh Sahih al-Bukhari / Buch des Tawhid. Kapitel über die Aya: 38:75

wa-ila Allahi-l-mushtaka

wa-salamu alaykum

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Der Bruder Abu al-Qaa Qaa aus dem www.ahlu-bidaa.com schrieb in einem Beitrag dort:

Und um euch euren Platz zu zeigen, wohin ihr gehört, möchte ich euch was zeigen.

قال الإمام أبو العباس بن سريج الملقب بالشافعي الثاني وقد كان معاصراً للأشعري: لا نقول بتأويل المعتزلة والأشعرية والجهمية والملحدة والمجسمة والمشبهة والكرامية والمكيفة بل نقلبها بلا تأويل ونؤمن بها بلا تمثيل. „

Der Imam, Abu al-’abbâs bin Suraij, dessen Kosename „ash-Shâfi’i II.“ ist, der in derselben Zeit wie al-Ash’ari lebte, sagte:
„Wir befürworten nicht die Interpretation der Mu’tazila, der Ash’aria, der Jahmiah, der Atheisten, der Verkörperer (mujassimah), der Anthropomorphisten, der Karrâmiah und der Mukayyifah. Vielmehr akzeptieren wir sie (= die Eigenschaften Allahs), ohne sie zu interpretieren. Und wir glauben daran, ohne Vergleichung.“

Ich weiß nicht wie oft sollen wir die unpräzisen unwissenschaftlichen und auf Unwissenheit hinweisenden Aussagen von diesem Bruder korrigieren, möge Allah ihn rechtleiten, und vom Blinden Folgen einer Grüppchen von Gelehrten befreien. Amin.

Diese Überlieferung von Ibn Suraydsch kann niemals stimmen warum?

Der erste Beweis

Scheikh Ibn Sudaydsch war im Jahr 303 n.H. gestorben. (Siehe Adh-Dhahabi, Siyyar A’lam An-Nubala, Band 14; S. 202)

Imam al-Ash’ari ist im Jahr 260 n.H. geboren, manche sagen 270 n.H. geboren. (Siehe Adh-Dhahabi, Siyyar A’lam An-Nubala, Band 15; S. 85)

Das heißt als Ibn Suraydsch starb, war Imam al-Ash’ari nach dem ersten Geburtsdatum 43 Jahre alt und laut dem zweiten Geburtsdatum sollte er 33 Jahre alt gewesen sein.

Das ist das eine.

Die zweite Sache. es ist bekannt, dass Imam al-Ash’ari mehr als vierzig Jahre seinen Onkel al-Dschubba’i (Der Mu’tazili) begleitete und bei ihm studierte. (Siehe Ibn Asakir, Tabyin Kadhib al Muftari, S. 91)

Wenn wir annehmen würden, dass die Wissenslaufbahn von dem Imam ab dem 8. Oder 10. Lebensjahr anfing, dann soll Imam al-Ash’ari bis zum Jahre 308 Mu’tazili gewesen sein. In diesem Zeitpunkt musste der Imam Ibn Suraydsch schon 5 Jahre im Grab verbracht haben. Wie kann er denn noch über die Ash’ariya reden und sie kritisieren.

Und jeder, der bisschen Ahnung hat, weiß, dass der Begriff Ash’ariyya erst mit der 2. und 3. Generation der Vertreter der Lehre von Imam al-Ash’ari verwendet wurde.

Wie kann Jemand über die Ashaariya, die als Schule in dieser Zeit mit diesem Namen gar nicht bekannt war, so reden? JA wie kann er überhaupt über die Ash’ariyya reden und in seinen Lebzeiten wäre Imam al-Ash’ari noch Mu’tazili gewesen.

Das ist als ob jemand der vor Imam Malik gestorben ist über die Malikiyya redet oder Jemand, welcher vor dem Imam Abu Hanifa gestorben ist, über die Hanafiyya redet.

In dieser Zeit war die Schule von Imam al-Aschaari nicht mit dem Namen al-Ashaariya bekannt, und das ist ein Historischer Fakt.

So wach auf mein Lieber Bruder und erzähle nicht alles was du so rum liest einfach so ohne Vergewisserung weiter.

Der zweite Beweis.

Diese Überlieferung steht in Ischtma’ al-Dschyush al-Islamiyya von Ibn al-Qayyim und sie wurde auch von Al-Hawali (euerer Experte) verwendet.

Ibn al-Qayyim sagt am Ende des Zitates :

آخر كلام أبي العباس بن سريج الذي حكاه أبو القاسم سعد بن علي الزنجاني في أجوبته

Ende des Zitates, welches von Ibn Abbas b. Suraydsch Abu al-Qassim Sa’d b. Ali az-Zindschani in seinen „Antworten“ erzählt hat.

Wir sagen:

Erstens diese Überlieferung ist Maqtu’ (Gebrochen), das heißt sie hat keine authentische makellose Überlieferungskette, weil Abu al-Qassim fast 80 Jahre nach dem Tod von Ibn Suraydsch geboren war. Ibn Suraydsch ist wie gesagt 303 n.H. gestorben und Abu al-Qassim ist 380 n.H. geboren (Siehe Adh-Dhahabi, Siyyar A’lam An-Nubala, Band 18; S. 385).

Zweitens die Überlieferung steht in Form von „Hikaya“ Erzählung, welche bei den Gelehrten von Hadith als Form der Schwächung des Überlieferten ist.

Hier nochmal sehen wir die Methode der Hashwiya, die die Leute mit der Vielüberlieferei (Hashw) täuschen wollen, wenn man aber genau hinschaut, dann wäre 2 Drittel von dem, was sie erzählen, nur unwissenschaftliches Gerede, der kein Fundament hat, geschweige denn er wäre ein Fudament für eine Beweisführung.

Quellen:

Adh-Dhahabi, Siyyar A’lam An-Nubala, Mu’assasat ar-Risala, Beirut, 1993

Ibn Asakir, Tabyin Kadhib al Muftari, Matba’at at-Tawfiq, Damaskus, 1347 n.H.

Wa-ila Allahi al-Mushtaka

Wa-salamu alaykum

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Im Koran und in der Sunna kommen manchmal Begriffe in Zusammenhang mit Allah vor, welche man nicht wortwörtlich verstehen kann und darf. Die Gelehrten der Ahlu Sunnah wa-l-Dschamaa haben zwei Methoden was der Umgang mit solchen Stellen betrifft. Der erste Weg nennt man Tafwid, das heißt man forscht nicht nach der Bedeutung solcher Stellen und überlässt sie Allah. Der zweite Weg nennt man Ta’wil und das ist die Interpretation. Die erste Methode wurde von der Mehrheit der Salaf (Frühe Generationen des Islam) gewählt sowie von einer Gruppe von den Gelehrten der späteren Generationen. Was die zweite Methode betrifft, so wurde sie manchmal (je nach Stellen) von manchen Gelehrten der Salaf gewählt sowie von einer großen Zahl der späteren Gelehrten bevorzugt. In diesem Artikel wollen wir uns die erste Methode genauer anschauen und sie erklären sowie gegen die Scheinargumente seitens der Wahhabiya eingehen. Inchallah werden wir mit der zweiten Methode in einem extra Artikel uns beschäftigen.

Was ist Tafwid al-Ma‛na

Der Tafwid تفويض bedeutet sprachlich : Etwas Jemandem überlassen. Islamwissenschaftlich heißt der Tafwid die Bedeutung von den Mehrdeutigen Stellen, deren wortwörtliche Bedeutung Allah nicht gebührt,  Allah überlassen und nach ihr nicht nachforschen, und zwar nachdem man die wortwörtliche Bedeutung im Bezug auf Allah negiert und Allah von den Eigenschaften der Geschöpfe freispricht. Das heißt man bestätigt was im Text steht und man bestätigt die Eigenschaften Allahs, die in solchen Stellen vorkommen, dennoch erklärt man sie nicht und negiert die bekannte wortwörtliche Bedeutung im Bezug auf Allah, weil Allah uns sagt, dass Nichts ihm ähnelt.

Z.B. es steht im Koran „Yadu Allah“
die wortwörtliche Bedeutung von Yad ist Hand und Hand ist ein Körperglied egal welchem Wesen wir es zuschreiben. Da Allah kein Körper ist und da Allah den Geschöpfen nicht ähnelt, bestätigt man den Begriff Yad aber man negiert die wortwörtliche Bedeutung. Nun das Wort Yad hat mehr als zwanzig Bedeutungen auf Arabisch, derjenige, der die Methode der Tafwid anwendet, hält sich zurück eine metaphorische Bedeutung diesem mehrdeutigen Begriff zu geben und überlässt die von Allah gemeinte Bedeutung Allah selbst. Derjenige, welcher die Methode von Ta‛wil benutzt schreibt diesem Begriff eine metaphorische Bedeutung zu, welche die arabische Sprache kennt und welche zum Zusammenhang passt.

Imam ath-Thirmidi schreibt in seinem Buch „as-Sunan“ :

والمذهب في هذا عند أهل العلم من الائمة مثل سفيان الثوري ومالك بن أنس وابن المبارك وابن عيينة ووكيع وغيرهم أنهم رووا هذه الاشياء ثم قالوا :تروى هذه الاحاديث ونؤمن بها ، ولا يقال كيف ، وهذا الذي اختاره أهل الحديث أن تروى هذه الاشياء كما جاءت ويؤمن بها ولا تفسر ولا تتوهم ولا يقال كيف وهذا أمر أهل العلم الذي اختاروه وذهبوا إليه „.

Die Gelehrten, wie Sufyan ath-Thawri, Malik b. Anas, Ibn al-Mubarak, Ibn ‘Uyayna, Waki’ haben diese Ahadith (wo mehrdeutigen Begriffe auftauchen) überliefert, dann sagten sie, man soll daran glauben und man sagt nicht „Wie“ . Man glaubt daran wie es überliefert wurde ohne Erklärung und Vorstellung. Man sagt nicht „Wie“. Das ist die gewählte Methode der Gelehrten.

Diese Überlieferung von Imam ath-Thirmidi ist klar in diesem Zusammenhang. Er sagt deutlich „Ohne Erklärung und Vorstellung“.
Die Erklärung ist eine Bedeutung, sei sie wortwörtlich oder metaphorisch, Etwas zuschreiben. Wenn man sagen würde: Allah hat eine wirkliche Hand, dann ist das schon eine Erklärung des Begriffes. Oder wenn man sagen würde: Allah hat ein Gesicht, dann ist es schon eine Vorstellung und ein „Wie“ Zuschreibung, denn Gesicht ist ein Körperglied. Derjenige, der sagen würde man soll Gesicht wortwörtlich nehmen aber trotzdem darunter  kein Körperglied verstehen, widerspricht die Sprachen aller Menschen sowie den gesunden Verstand. Das ist als ob ich sagen würde: Es ist ein Schokokuchen aber ohne Schokolade.

عن أبي عبيد ، القاسم بن سلام – رحمه الله – وقد سأل عن أحاديث الصفات قال : ما أدركنا أحداً يفسر منها شيئاً ، ونحن لا نفسر منها شيئاً ، نصدق بها ونسكت

Imam Abu Ubayd al-Qassim b.Salam, rahimahu allah, gab die folgende Antwort als er nach den Ahadith über die (mehrdeutigen) Attribute Allahs gefragt wurde: Wir haben keinen Gelehrten erreicht, welcher diese (Überlieferungen) erklärt, und auch wir erklären nichts davon, wir glauben daran und schweigen darüber.

(Imam al-Lalikai, Sharh Usul Ahl as-Sunna)

Hier nochmal ein Gelehrter der Salaf sagt, dass die frühen Gelehrten diese Begriffe nicht erklären. Und wie schon gesagt, die wortwörtliche Erklärung bleibt eine Erklärung. Die Salaf haben aber absolut nicht erklärt.

Imam al-Bayhaqi überlieferte von Imam Sufayan b. ‘Uyayna, dass er gesagt hat:

قال سفيان بن عيينة : “ كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره تلاوته والسكوت عنه„.

Alles womit ALLAH sich selbst bezeichnet hat, deren Erklärung ist ihre Lesung und das Schweigen darüber. (Al-Asmaa wa Sifat)

Er sagte nicht deren Erklärung ist die Bestätigung der wortwörtlichen Bedeutung, wie die Wahhabis, welche einen Gott mit verschiedenen Körperteilen anbeten, behaupten. möge Allah uns vor der Irre bewahren.

Imam ash-Shafi’i sagte wie Imam Ibn Qudama überliefert:

آمنت بالله وبما جاء عن الله ، على مراد الله ، وآمنت برسول الله ، وبما جاء عن رسول الله على مراد رسول الله .

Ich glaube an was von Allah kommt, wie es Allah meint, und ich glaube an dem Gesandten Allahs und was er brachte, wie der Gesandte Allahs es meinte.

Und das ist der Kern von Tafwid al-Ma‛na. Das selbe sagen die Gelehrten der Ahlu Sunnah, welche nicht Ta‘wil machen. Sie sagen wir glauben daran, aber nicht wie wir uns vorstellen (die wortwörtliche Bedeutung ist in sich eine Vorstellung) sondern wie es Allah selbst meint, wir sagen: „Jedoch ihre (genaue) Auslegung kennt nur ALLAH und die im Wissen fest Verankerten, sie sagen: „Wir haben den Iman daran verinnerlicht, alles ist von unserem HERRN.“ Doch nicht erinnern lassen sich außer diejenigen mit Verstand.“ 3:7

Imam Ishaq b. Rahawayh sagte wie Imam Abu Scheikh al-Isfahani in seinem Buch „As-Sunna“ überlieferte:

و لا يعقل نبي مرسل و لا ملك مقرب تلك الصفات إلا بالأسماء التي عرفهم الرب تبارك و تعالى ، فأما أن يدرك أحد من بني آدم معنى تلك الصفات فلا يدركه أحد

Die Gesandten Propheten und die höherrangigen Engel verstehen von den Eigenschaften nur die Namen, welcher Allah ihnen beigebracht hat. Dass ein Sohn Adams die Bedeutung von diesen Eigenschaften begreift ist unerreichbar.

Noch eine Aussage von Imam Ibn Rahawayh, einer der Großen Gelehrten der Salaf. Er sagt, dass sogar die Engel und die Propheten von den (mehrdeutigen) Eigenschaften Allahs nur den Wortlaut kennen und dass der Mensch die Bedeutung dieser Eigenschaften nicht begreifen kann. Diese Aussage wurde aber von Ibn Taymiyya anders uminterpretiert, damit sie sein Schema passt.

Ibn Hibban sagte in seinem Werk As-Sahih:

إن المصطفى صلى الله عليه وسلم ما خاطب أمته قط بشيء لم يعقل عنه ولا في سننه شيء لا يعلم معناه ومن زعم أن السنن إذا صحت يجب أن تروى ويؤمن بها من غير أن تفسر ويعقل معناها فقد قدح في الرسالة اللهم إلا أن تكون السنن من الأخبار التي فيها صفات الله جل وعلا التي لا يقع فيها التكييف بل على الناس الأيمان بها

Der Prophet salla allahu alayhi wa-Sallam hat nie zu seiner Gemeinde etwas gesagt, was sie nicht versteht. Es gibt nichts in der Sunna, dessen Bedeutung unbegreiflich ist. Wer behauptet, dass wenn die Sunna sahih ist, dann soll man sie überliefern, daran glauben ohne dass sie erklärt wird und ohne dass ihre Bedeutung verstanden wird, (wer sowas behauptet) der hat die Sendung (des Propheten) im Kerne kritisiert, außer im Fall von der Sunna, in welcher die Rede von den Eigenschaften Allah ta’ala ist, in denen kein „wie“ Zuschreibung steht, in diesem Fall sollen die Leute daran glauben.

Damit ist gemeint, Nur im Fall von den Eigenschaften Allahs darf man sagen ich glaube daran und ich kenne die genau Bedeutung nicht.

الإمام مرعي بن يوسف الكرمي في كتابه „أقاويل الثقات“ لمذهب السلف فقد قال ما لفظه أن منهج السلف هو“تفويض معناها

Imam Mur‛i b. Yusuf al-Karmi sagt in seinem Buch: Aqawil ath-Thuqat : Der Weg der Salaf ist der Tafwid der Bedeutung. Dieses Buch gilt übrigens als Referenz für die Gelehrten.

Ich sage: Dies wurde auch von Imam as-Suyuti, Imam Ibn Al-Dschawzi, Imam al-Qurtubi, Imam Nawawi, Imam Ibn Hadschar, Imam al-Badschuri, Imam ar-Razi und andere überliefert.

Imam as-San‛ani sagt in „Idschabat as-Sa’il“

الأحوط الإيمان بما ورد وتفويض بيان معناه إلى الله وهذا لا بد منه في كل صفة له تعالى ثابتة بالنصوص القرآنية والأحاديث الثابتة

Der sicherere (Weg) ist der Glaube daran, an was überliefert wurde und die Überlassung der Bedeutung Allah (selbst). Das soll man bei jeder Eigenschaft Allahs, die im Koran und in der Authentischen Sunna vorkommt, tun.

Imam Adh-Dhahabi schreibt in Siyar A‛lam an-Nubala:

قولنا في ذلك وبابه : الإقرار ، والإمرار ، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم

Unsere Aussage bezüglich (der mehrdeutigen Texte) : Die Bestätigung, die Nicht Behandlung und die Überlassung der Bedeutung (Tafwid Ma‛naha) dem Fehlerfreien Wahrhaftigen

Klarer geht nicht! Dann kommen die Wahhabis und behaupten die Salaf und die Gelehrten hätten diese Art von Tafwid nie vertreten. Oder verdrehen die Wörter und sagen nein mit Tafwid al Ma‛na hier ist Tafwid al-Kayf gemeint. Das ist als ob wenn „Bitte rechts fahren“ steht Jemand kommt und sagt nein damit ist Links fahren gemeint.

Imam Ibn Qudama sagt in Lum‛at al-I‛tiqad:

وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به ، وتلقيه بالتسليم والقبول ، وترك التعرض له بالرد والتأويل والتشبيه والتمثيل .
وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظا ، وترك التعرض لمعناه ونرد علمه إلى قائله

Alles was im Koran steht oder vom Propheten alayhi salam authentisch überliefert ist was die Eigenschaften Allahs betrifft muss daran geglaubt werden, und mit Ergebung es akzeptieren. Man soll die Behandlung mit Ablehnung, Interpretation, mit anthropomorphistischen Erklärung oder mit Vergleich mit der Schöpfung unterlassen. Alles was schwer verständlich ist, soll man dessen Wortlaut bestätigen und die Behandlung dessen Bedeutung unterlassen. Man überlässt das Wissen darüber dessen Sprecher.

Imam al-Qurtubi sagt in seinem Tafsir:

وقد عرف، أن مذهب السلف ترك التعرض لتأويلها مع قطعهم باستحالة ظواهرها، فيقولون أمروها كما جاءت

Es ist bekannt, dass die Methode der Salaf ist die Unterlassung der Interpretation jedoch waren sie sicher, dass die wortwörtliche Bedeutung nicht gemeint ist. Sie sagten: Lässt sie wie sie offenbart wurden (Amirruha Kama Dscha’at).

Imam Ibn al-Dschawzi erklärt uns was mit Amirruha kama Dscha’at gemeint ist. Er schrieb in Daf‛Shubah at-Tashbih:

ومعنى الإمرار عدم العلم بالمراد منه مع اعتقاد التنزيه

Der Imrar (die Sache so lassen und sie nicht behandeln) heißt die gemeinte Bedeutung nicht wissen und gleichzeitig (Allah von den Eigenschaften der Geschöpfe) freisprechen (Tanzih).

Der Tafwid der Ma‛na ist wie erwähnt der Weg der Salaf nach der Überlieferung von Scheikh Ibn Hadschar, al-Khatib al-Baghdadi, Imam Nawawi, Imam Suyuti, Imam Adh-Dhahabi, Imam al-Qurtubi, Imam al-Ghazali, Imam Ibn al-Dschawzi, Imam ar-Razi, Imam al-Dschuwayni, Imam Ibn Kathir sowie viele Andere. Wenn diese Gelehrten keine Ahnung von dem Weg der Salaf haben, dann weiß ich ehrlich nicht wer sonst Ahnung hat von dem Weg der Salaf… Die Wahhabis kritisieren den Tafwid fi-l-Ma‛na, denn das widerspricht ihre Methode, welche besagt, man soll diese Eigenschaften die sprachliche wortwörtliche Bedeutung zuschreiben und dann das „Wie“ Allah überlassen. Sie benutzen verschiedene Scheinargumente um ihren Irrweg zu beweisen.

Das erste Scheinargument: Im Koran würden Sachen stehen, welche unverständlich wären, wobei der Koran Deutlich ist.

Auf den ersten Blick scheint es einen Widerspruch zu geben, zwischen der Aussage „Die Salaf haben diese Begriffe nicht erklärt“ und der Aussage „Die Salaf wussten schon die Bedeutung dieser Stellen“. In der Tat gibt es aber keinen Widerspruch. Denn gemeint ist mit „sie wissen nicht ihre Bedeutung“ die genau Erklärung dieser mehrdeutigen Begriffe. Sie haben keine endgültige Interpretation dieser Stellen gegeben. Was ja nicht heißt sie kennen die allgemeine Bedeutung der Aya nicht. Ein Beispiel wäre z.B. die Aussage Allahs: بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ Allah Yadayn (wortwörtlich Hände) sind großzügig offen. Allgemein versteht man darunter, dass Allah großzügig ist und ohne Ende gibt und schenkt. Die zwei Hände, die hier Allah zugeschrieben werden, können viele metaphorische Bedeutungen auf Arabisch ertragen (mehr als Zwanzig). Wenn man die wortwörtliche Bedeutung, welche Allah nicht gebührt, bei Seite legt, da ER erhaben über die Körperlichkeit ist, bleiben viele Interpretationsmöglichkeiten, jedoch die Salaf haben keine Interpretation bevorzugt und haben darüber geschwiegen. Sie haben die Aya in ihrer Allgemeinheit verstanden und haben nicht nach der genauen Bedeutung dieser einzelnen mehrdeutigen Begriffe, welche Allah zugeschrieben sind, nachgeforscht. Das ist die Methode, welche die Salaf gebührt, sonst ist es undenkbar, dass als die Sahaba die Aussage Allahs : يد الله فوق أيديهم „Die Yad Allahs ist auf ihren Händen“ hörten an eine wortwörtliche Hand gedachten haben. Sondern die offenkundige Bedeutung der Aya weist auf die Unterstützung und Wohlgefallen Allahs hin. Sie haben nicht wie die Wahhabis gesagt es ist eine Hand in der Wahrheit (Haqiqatan) wir wissen nur nicht wie sie ist oder anders gesagt wie sie aussieht (Kayf). Wenn das kein Anthropomorphismus ist dann gibt es auf dieser Erde keinen Anthropomorphismus. Also die Behauptung der Wahhabis, dass die Ahlu al-Haq diese mehrdeutigen Begriffe keine Bedeutung zuschreiben und das antstatt : يد الله auch #4fd& stehen kann ist absurd und zeigt wie oberflächlich diese Mubtadi denken. Die Salaf und die Khalaf wissen schon was Allah „Allgemein“ sagen will und das ist gerade die Klarheit des Korans, die wir sowieso nicht bestreiten. Jedoch nahmen die Salaf die mehrdeutigen Ayat nicht auseinander um die Eigenschaften, welche auf Verkörperung hindeuten, zu sammeln und sich ein Götze mit Hand und Füsse zu basteln, sondern sie haben darüber geschwiegen und haben die Wortwörtliche Bedeutung negiert, wie zahlreiche Gelehrten (Imam Ibn Al-Dschawzi, Imam Suyuti z.B.) von ihnen überliefert haben.

Allah sagt im Koran:

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Allah ist das Licht der Himmel und der Erde.

Haben die Salaf darunter verstanden, dass Allah wortwörtlich aus Licht ist, wie manche frühe schiitische Anthropomorphisten geglaubt haben. Natürlich nicht. Imam Tabari überlieferte mit einer Authentischen Überlieferungskette von Sayyiduna Ibn Abbas radiyya Allah ‛anh er sagte bezüglich dieser Aya: Allah leitet die Bewohner der Himmel und der Erde recht. Und eine ähnliche Erklärung wurde von Sayyiduna Anas b. Malik.

Hätten die Salaf alles wortwörtlich verstanden, wie die Wahhabis es tun, dann hätten sie gesagt: Allah ist Licht aber wir wissen nicht wie es ist. (Das Licht ist bekannt aber das Wie nicht) Übrigens das Wie des Lichtes heißt „Wie Hell und welche Farbe“.

Das zweite Scheinargument: Die Salaf haben den Wortlaut bestätigt sowie die wortwörtliche Bedeutung.

Wie wir aus dem letzten Beispiel sehen können haben die Salaf schon die Wortwörtliche Bedeutung abgelehnt, wenn sie zu Bedeutungen, die Allah nicht gebühren, führt. Allah subhanah hat der Koran auf Arabisch offenbart. Die Wahhabis denken im Koran soll alles wortwörtlich verstanden werden. Wer sowas behauptet, der spricht gegen die arabische Sprache.

Wenn die Wahhabis sagen würden: Da Allah diesen oder jenen Begriff in Zusammenhang mit Ihm selbst benutzt, dann warum sollen wir es ablehnen.

Dann sagen wir ihnen: Wir lehnen diese Begriffe nicht ab, sondern wir bestätigen sie. Und entweder überlassen wir ihre Bedeutung dem Herrn der Welten oder wir interpretieren sie wie es sprachlich und im Zusammenhang passt und wichtig wie es Allah Subhanahu gebührt.

Allah sagt im Koran : بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ Zwischen den Händen seiner Barmherzigkeit und er sagt: بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ Zwischen den Händen einer qualvollen Bestrafung und er sagt: بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ Zwischen den Händen ihrer (persönlichen) Gespräch und er sagt: وَجْهَ النَّهَارِ das Gesicht des Morgens und er sagt: جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ eine Wand die fallen will, und hat gesagt: نساؤكم حرث لكم, Eure Frauen sind ein Saatfeld für euch und hat gesagt: وَقيلَ يا أرضُ ابلعي مآءَكِ Und es wurde befohlen O Erde trinke dein Wasser!

Soll man jetzt sagen, dass die Barmherzigkeit und die Strafe sowie das Gespräch eine Hand haben und dass wir nur das Wie nicht kennen!!

Oder sollen jetzt die Wahhabis eine Sämaschine kaufen und ihre Frauen sähen!! Da es im Koran steht. Man soll JA bloß nicht den Verstand benutzen und wehe man philosophiert!!

Oder haben die Wände jetzt einen Wille, das steht ja im Koran !!

Oder hat jetzt die Erde ein Maul, womit sie Wasser trinkt.

Man kann hunderte wenn nicht tausende Beispiele aus dem Koran geben, wo die Begriffe nicht in ihren Wortwörtlichen Bedeutung verwendet werden. Wenn unser Verstand und der gesunde Sprachverständnis uns sagt: Nein hier geht die wortwörtliche Bedeutung nicht, dann wählt man eine andere Bedeutung, die in der Sprache bekannt ist. Wann die wortwörtliche Bedeutung  geht und wann nicht, dies haben die Sprachgelehrten sowie die Schyukh von den Usul ausführlich erklärt.

Wo haben die Salaf gesagt, dass man die mehrdeutigen Eigenschaften Allahs wortwörtlich nehmen soll. Wo haben sie gesagt Allah hat zwei Hände in der Wahrheit wie Ibn Uthaymin und co. sagen. Wo haben sie gesagt Allah hat ein Gesicht in der Wahrheit. Vielmehr sie haben diese Begriffe nicht erklärt sondern ihnen hat die allgemeine Bedeutung des Verses bzw. des Hadithes genügt.

Dass man sagt diese Begriffe sollen wortwörtlich verstanden werden ist in sich eine Erklärung. Die Wahhabis geben eine wortwörtliche Bedeutung dieser Begriffe, wobei die Salaf deutlich gesagt haben, man soll diese Begriffe „in Ruhe Lassen“ Ihre Erklärung ist ihre Lesung. Mehr darf man nicht sagen. Die Allgemeine offenkundige Bedeutung der Aya genügt. Und da „Allah nichts ähnelt“, weißt man automatisch, dass die wortwörtlichen Bedeutungen nicht gemeint ist.

Das dritte Scheinargument: Die Salaf haben Tafwid al-Kayfiyya gemacht und nicht Tafwid al-Ma‛na.

Tafwid al-Kayfiyya bedeutet man schreibt die mehrdeutigen Eigenschaften Allahs die sprachliche Wortwörtliche Bedeutung zu. Man mildert jedoch diese Erklärung mit der Aussage: „Aber wir wissen nicht das „Wie“.  Ich frage mich warum behaupten die Wahhabis, dass sie den Salaf folgen würden, wobei die Salaf klar gesagt haben, dass Allah kein Kayf hat.

Also man darf nicht sagen „Wir wissen nicht „Wie“ diese Eigenschaft sind bzw. aussehen“ Denn es gibt sowieso kein Wie. und Etwas was nicht gibt, kann nicht erkannt werden.

Imam Malik sagt in der Authentischen Überlieferung: ولا يقال كيف، وكيف عنه مرفوع „man sagt nicht „wie“ , das „Wie“ im Bezug auf Allah existiert nicht“

Und Imam Abu Hanifa schreibt mehrmals in al-Fiqh al-Akbar: Bi-La Kayf „Ohne Wie“ .

Und al-Qadi Iyyad und Imam Nawawi überliefern den Konsens : وَاتَّفَقُوا عَلَى تَحْرِيم التَّكْيِيف وَالتَّشْكِيل Die ( Gelehrten und die Salaf) sind darüber einig, dass die Zuschreibung des „Wie“ sowie die Verkörperung (Im Bezug auf Allah) Haram ist.

Und Imam Ibn Hadschar sagt über den Hadith von „Nuzul“ (wortwörtlich: Herabsteigen):

وَمِنْهُمْ مَنْ أَجْرَاهُ عَلَى مَا وَرَدَ مُؤْمِنًا بِهِ عَلَى طَرِيق الْإِجْمَال مُنَزِّهًا اللَّه تَعَالَى عَنْ الْكَيْفِيَّة وَالتَّشْبِيه وَهُمْ جُمْهُور السَّلَف

Und manche haben daran in einer allgemeinen Form geglaubt und sie haben Allah von dem „Wie“ und „Vergleich mit der Schöpfung “ freigesprochen, und das ist die Meinung der Mehrheit der Salaf

Wie kann jemand noch kommen und uns erzählen, dass die Eigenschaften Allahs doch ein „Wie“ haben nur wir wissen es nicht.

Ja es gibt manche Gelehrten der Ahlu Sunna, welche die Aussage „das Wie ist unbekannt“ benutzt aber das ist nicht wie die Wahhabis es meinen. Denn die Wahhabis verstehen unter dem „Wie“ eine Beschreibung aber die Ahlu Sunnah verstehen unter „dem Wie“ die Wahrheit bzw. Wirklichkeit einer Sache. Wie der Dichter sagte:

كيفيةُ المرءِ ليسَ المرءُ يُدركها … فكيف كيفيّةُ الجبارِ في القِدَمِ

Das „Wie“ des Menschen kann kein Menschen begreifen

Geschweige denn das „Wie“ des Urewigen Gewaltigen.

Mit dem „Wie“ in diesem Vers ist ohne Zweifel die Wahrheit bzw. Wirklichkeit gemeint, denn das „Wie“ im Sinne einer Beschreibung des Menschen kann der Mensch  schon erkennen im Gegensatz zu dem „Wie“ im Sinne von „Wirklichkeit“.

Wa ila-Allahi al-Mushtaka

Wa salamu alaykum wa-Rahmatu Allah.

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Wie es die Gewohnheit der Wahhabis ist, sie benutzen alles was ihren Glauben verstärken würde. Abgesehen davon, ob die Beweise, welche sie benutzen, Authentisch sind oder nicht.

In einer Diskussion auf www.ahlu-bidaa.com schrieb ein Wahhabi als er nicht mehr zu sagen hat, dass Imam Nawawi die Aqida der Ahlu Sunna am Ende seines Lebens gelassen hat und die Aqida der Hashwiyya (Anthropomorphisten) angenommen hat. Diese Meinung hat er aber alhamdulillah zurückgenommen.

Nichtsdestotrotz werden wir hier die Widerlegung dieser Behauptung lassen, weil dieses Scheinargument ab und zu von den Wahhabis benutzt wird.

Als Beweis bringt er ein Buch Namens „Juz’un fi-Dhikri I’tiqād as-Salaf fi-l-Huruf wa-l-Aswat“ , welches lügnerischer Weise Imam an-Nawawi zugeschrieben wird. In diesem Buch soll stehen, dass Imam Nawawi die Ashaariyya hart kritisiert und widerlegt hat. Das Buch ist aber nicht anders als ein unbekanntes Werk von einem Unbekannten Autor, welcher die Extremen Ansichten der Anthropomorphisten darstellt, von denen sogar die gemäßigten Anthropomorphisten sich distanzieren.

Diese Wahhabis schreiben sich Ahl al-Hadith zu, wobei sie weit entfernt von der Methodik der Leute der Hadith sind. Die bekannte Regel von den Leute des Hadith lautet:

ان كنت مدعياً فالدليل ، وإذا كنت ناقلاً فالصحة

Wenn du etwas behauptest so beweise es und wenn du etwas überliefert so zeige ihre Authentizität.

Würde dieses Buch Koranverse und Ahadith nicht beinhalten, dann würde ihm nur ein Platz gebühren und zwar die Mülltonne.

Dieses Buch ist nicht von Imam Nawawi und hier sind die Beweise dafür.

Der erste Beweis die Unbekanntheit des Autors und des Buches von dem es zitiert wird.

Wisse! möge Allah mich und dich zum Wahren rechtleiten, dass dieses Buch aus zwei Teilen besteht, abgesehen von der Einführung des Herausgebers.

Der erste Teil stammt aus dem Werk „al-Muram fi-Mas’alat al-Kalam“ eines Autors namens „Abu al-Abbas al-Armawi“.

Von Seite 17 bis 69 streckt sich der erste Teil, welches kein Wort von Imam Nawawi beinhaltet, sondern nur die Worte von diesem Abu al-Abbas al-Armawi.

Das wichtige in diesem Zusammenhang, ist die unbekannte Person Abu al-Abbas al-Armawi. In keinem Werk wird diesen Mann erwähnt. In keiner Biographie, in keinem Geschichtswerk, in keinem Gelehrtenkatalog und in keinem Bücherkatalog. Ich fordere alle Wahhabis dieser Welt auf, dass sie uns eine einzige Biographie von diesem unbekannten Abu al-Abbas al-Armawi bringen. Ich fordere sie auch alle auf, dass sie uns nur einen Gelehrten, der dieses Werk und zwar „al-Muram fi-Mas’alat al-Kalam“ erwähnt hat.

Die Unbekanntheit des Autors genügt bei Ahl al-Hadith um die Überlieferung abzulehnen. Die Erdichtung dieses Buches wird noch deutlicher, wenn wir wissen, dass in diesem Werk Imam Nawawi von einer unbekannten Person die Aqida überliefert. Imam an-Nawawi einer der Führer der Ahl Al-Hadith in seiner Zeit würde nicht von unbekannten in so einem Wichtigen Thema zitieren und überliefern. Besonders wenn die zitierten Sachen in Augenspringenden Widerspruch zu was Imam Nawawi in seinen bekannten Werken schrieb, steht. Es gibt genug Ahlu Sunnah Gelehrten, welche Imam Nawawi mit Sicherheit kennt, von denen er zitieren könnte.

Der zweite Teil des Buches (Von Seite 70 bis Seite 78) ist eine Zusammenfassung des Werkes Adab Hamalat al-Qur’an und es gibt darin nicht zu kritisieren.

Der zweite Beweis: Der Aufbau des Buches.

Das Buch ist gar nicht verfasst wie der Herausgeber oder wie die Wahhabis uns weismachen wollen. Das Buch ist eine Art (Copy/Past). Das erste Teil besteht aus einem Text aus dem unbekanntes Werk „al-Muram fi-Mas’alat al-Kalam“. Der Verfasser schreibt kein einziges Wort als Kommentar zu diesem Text, das ist mit Sicherheit nicht die Methode von Imam Nawawi. Sogar die jungen Schüler würden nicht ganze Texte kopieren und nichts dazu schreiben und am Ende sagen, ich habe ein Buch verfasst.

Imam an-Nawawi der Verfasser von den riesigen Werken würde nicht einen Text ganz kopieren und dazu einen Auszug von einem Buch anhängen und am Ende behaupten er würde ein Buch verfasst haben.

Der dritte Beweis: Die Widersprüchlichkeit zu den Authentischen Büchern des Imam.

Die Bücher von Imam an-Nawawi sind weltbekannt und sein Schreibstil ist uns sehr gut bekannt. Wir kennen auch seine Aqida von seinen Werken, die uns mit authentischen Überlieferungsketten erreicht haben. Wir werden nicht den Kommentar zu Sahih Muslim und Sahih al-Bukhari oder die Rawda und Minhadsch oder al Madschmu’ hinter unseren Rücken tun und uns an einem Sanadlosen, erdichteten, Widerspruch- und katastrophenbeinhaltenden, Unbekannten Buch klammern.

Die Aqida von Imam Nawawi ist nicht nur in seinen Büchern zu finden sondern auch bei seinen zahlreichen Schülern, welche uns nichts von so einer kranken Aqida, wie sie in dem erdichteten Buch zu finden ist, erzählt haben.

Der vierte Beweis: Die Verfälschung der Geschichte.

Zwischen uns und Imam an-Nawawi liegen 731 Jahre. Ich frage mich wie Dumm halten die Wahhabis die Muslime?? Wollen die Wahhabis uns erzählen, dass die Muslime und die Gelehrten der Muslime von diesem Buch nicht wussten? Sogar die Zeitgenossen Nawawis, seine Schüler sowie die Schüler seiner Schüler wussten nicht von diesem Buch. Erst im 20. Jh. hat man die seit langem unbekannte Wahrheit ins Licht gebracht!!!. So eine Art der Verfälschung erinnert mich an das Christentum, der ständig neu bearbeitet soll, da man hier und da neue (Autorlosen) Manuskripte findet.

Jeder kann ein Buch verfälschen und einem Anderen Gelehrten zuschreiben. Wer sich in der Buchgeschichte des Islam auskennt, kennt bestimmt die Zahlreichen erdichteten Bücher, die man Imam Al-Ghazali und Imam as-Suyuti zuschreibt.

Aber die Muslime haben Bedingungen festgelegt damit das Buch mit Sicherheit eines Autors zugeschrieben wird.

Der Sanad des Buches.

Die Manuskiripte auf welcher die Sama’at stehen.

Unwidersprüchlichkeit mit den anderen authentischen Büchern.

Die Erwähnung des Buches in den Biographien des Gelehrten.

Die Erwähnung des Buches von Anderen Gelehrten.

Sowie andere Bedingungen, welche dieses Buch in keinem Fall erfüllt.

Der fünfte Beweis: Die Sanadlosigkeit

Das Buch hat keine Überlieferungskette und wir wissen nicht, wer das Buch überhaupt von Imam Nawawi (der sowieso nicht der Autor ist) überliefert hat. Auf der Handschrift findet man außer seinem Namen auf dem Deckblatt (was kein Beweis ist, denn jeder kann den Namen von wem er will im Titel schreiben)
und dem Zitat von dem Buch Adab Hamalt al-Quran keinen Hinweis auf Imam Nawawi.

Der sechste Beweis: Die Unbekanntheit des Buches

Imam an-Nawawi war in seiner Zeit sehr bekannt. Seine Schüler und diejenigen, die sich mit seinem Leben und seinen Werken auseinandergesetzt haben, sind zahlreich. Aber kein Gelehrter, kein Schüler von Ihm, kein Anthropomorphist, kein Historiker, kein Biograph, kein Schafii Gelehter, kein Rechtsgelehrter und kein Kalam Gelehrter hat jemals dieses Buch erwähnt. Diejenigen, die die Bücher von Imam Nawawi sehr gut kennen, wie z.B. Imam Subki, Scheikh al-Islam Zakariyya, Imam Suyuti, oder Imam Dhahabi sowie hunderte andere Schuyukh haben uns niemals von diesem Werk erzählt. So eine 180° Drehung in der Aqida einer der größten Gelehrten dieser Umma wäre nicht unbekannt geblieben, ohne dass Jemand es erwähnte. Was ja keiner getan hat.

Meine dritte Herausforderung für die Wahhabis. Bringt uns nur einen einzigen Gelehrten, welcher dieses Buch erwähnt hat, geschweige denn die Zuschreibung dieses Buch dem Gelehrten An-Nawawi.

Der siebte Beweis: Die Kuffr Aussagen in diesem Buch

Dieses Buch beinhaltet viele Kufraussagen, welche wir hier nicht alle erwähnen können. (Wer mehr will, der soll die Widerlegung dieses Buch von Scheikh Said Fouda lesen).

Ein einziger Punkt soll hier reichen.

Der Autor dieses Buches sagt: Allah redet mit Buchstaben und Stimme, welche auch Urewig sind.

Das heißt die Buchstaben sind auch Urewig (Qadim). Ibn Taymiyya selbst distanziert sich von diesem Irrglauben.

Gewiß, dies ist eine Ermahnung. Wer will, schlägt einen Weg zu seinem HERRN ein.

73:19

Und hier nochmal meine Herausforderungen:

Bringt uns eine Biographie von diesem Abu al-Abbas al-Armawi.

Bringt uns einen Gelehrten, der das Buch „al-Muram fi-Mas’alat al-Kalam“ von dem angeblich Imam Nawawi zitiert hat.

Bringt uns einen Gelehrten, der das Buch „Juz’un fi-Dhikri I’tiqād as-Salaf fi-l-Huruf wa-l-Aswat“ kannte.

Bringt uns einen Gelehrten, der das „Juz’un fi-Dhikri I’tiqād as-Salaf fi-l-Huruf wa-l-Aswat“ Imam Nawawi zugeschrieben hat.

Bringt uns einen Gelehrten, der gesagt hat, Imam Nawawi hätte Tawba gemacht und die Aqida der Hashwiyya angenommen (Die Aqida der Salaf wie die Wahhabis es nennen, wobei die Salaf von ihnen los sind.)

Wa ila Allahi al-Mushtaka.

Wa salamu alaykum wa rahmatu allah

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Imam Adh-Dhahabi ist einer der beliebtesten Gelehrten der Wahhabis. Leider das Bild dieses großen Gelehrten, wurde von den Wahhabis verfälscht. Er wird so dargestellt, als ob seine Einstellungen mit den der Wahhabis übereinstimmen würden. Wobei er weder die Rechtsschule noch die Aqida von den Wahhabis vertritt. Er war Schafii Gelehrter und sein Aqida war die Aqida von den Salaf. Er hat sich von vielen Meinungen, die er in seiner Jugendzeit unter dem Einfluss von Scheikh Ibn Taymiyya vertrat, losgesprochen. Z.B. obwohl Imam adh-Dhahabi sich von den Inhalten des Buches al-Uluw distanzierte, benutzen es die Wahhabis bis heute. Seine Kritik an Ibn Taymiyya ist auch unter den Gelehrten bekannt, jedoch wird sie von den Wahhabis ignoriert.

Wir wollen in diesem Beitrag paar Aspekte von Imam Dhahabi, welche die Wahhabis ungern erwähnen, darstellen. Der historische Dhahabi ist nicht der Dhahabi der oft in Zusammenhang mit der Istiwaa-Frage von den Wahhabis zitiert wird. Die Wahhabs dürfen eigentlich die Werke dieses Scheikh nicht benutzen, weil er sie in ihrem Verständnis von Tawhid widerspricht. Er soll nach ihrer Lehre ein Kafir sein. Warum? Weil er erlaubt, dass man einen Grab besucht um von der Baraka (Segen) des Begrabenen zu profitieren oder um am Grab Du’a zu machen. Nach seiner Ansicht, die Bittgebete werden erhöht, wenn man sie am Grab eines Frommen sagt, so überlieferte er solche Meinungen ohne sie zu kritisieren.

Imam Dhahabi schreibt in seinem Meisterwerk Siyar a‛lam an-Nubala bezüglich Imam Ibn Furak al-Asch‛ari

: فمات بقرب بست ونقل إلى نيسابور، ومشهده بالحيرة يزار، ويستجاب الدعاء عنده

ER ist neben Bust gestorben, danach hat man ihn nach Nisapur getragen. Sein Mausoleum ist in al-Hira und wird besucht und der Du’a wird am Grab erhöht.

(Adh-Dhabai, Siyar A’lam an-Nubala , Band 17 S. 215)

O Imam Dhahabi was für ein Glück hast du, denn würdest du in unserer Zeit leben, wärst du längst als Kafir von den Wahhabis abgestempelt. Möge Allah dir seine Barmherzigkeit schenken.

Hier sieht man liebe Geschwister einen klassischen Gelehrten, der die Du’a am Grab als eine gängige normale Sache versteht. Er hat nicht gesagt, es wäre Kufr, Schirk oder Bid‛a wie die Khawaridsch unserer Zeit behaupten. Möge Allah uns bewahren.

Imam Dhahabi sagte sogar:

أما من سار إلى زيارة قبر فاضل من غير شد رحل، فقربة بالاجماع بلا تردد،

wer zu einem Grab eines Frommen läuft, damit er ihn besucht, ohne dass er dafür reist, dann ist eine Qurba (eine Tat, die zu Allah näher bringt) mit Konsens und ohne Zweifel

(Adh-Dhabai, Siyar A’lam an-Nubala, Band 9 S. 368)

Siehe, wie Imam Dhahabi sagt, dass das Besuch eines Frommen (geschweige denn einen Waliy oder Prophet) zu den guten Taten gehört, mit denen man Allah näher kommt. Er überliefert darüber einen Konsens worüber es kein Zweifel gibt. Aber was sehen wir Heute…Leider werden die einfachen Muslime von den Wahhabis als Kafir erklärt, nur weil sie Gräber von frommen Leuten besuchen. Es gibt zwar Handlungen, die zu verbieten sind, was manche an den Gräbern tun, aber das ist trotzdem kein Grund sie als Kafir zu erklären, wie Muhammed Abd al-Wahhab im 18. Jh. In der Arabischen Halbinsel tat. Er hat die Muslime als Kafir erklärt und die Gelehrten, die gegen ihn waren, wurden als Mushrik abgestempelt. Seine Irrelehre hat leider überlebt…Der Kluge aber vergleicht die Aussagen von den alten Gelehrten, wie z.B. Imam Dhahabi, mit den Aussagen der Palastgelehrten von Saudi Arabien um zu erkennen, dass zwischen den klassischen Ahlu Sunnah und den Wahhabis einen Unterschied gibt. Ein Unterschied im Verständnis des Islam selbst und im Verständnis des Tawhid.

Lesen wir weiter was Imam Dhahabi in Siyar A’lam an-Nubala über Gräber Besuchen schieb oder ohne Kritik zitierte. Über Ibn Zayrak sagte er:

وقبره يزار، ويتبرك به

Sein Grab wird besucht und an ihm wird Baraka (Segen) ersucht.

(Adh-Dhabai, Siyar A’lam an-Nubala, Band 18 S. 434)

Und über Abu al-Faradsch al-Hanbali sagte er :

وقبره مشهور يزار، ويدعى عنده

Sein Grab ist sehr bekannt und wird besucht, und man macht Du’a am Grab.

(Adh-Dhabai, Siyar A’lam an-Nubala, Band 19 S. 53)

Die Aussage „Sein Grab wird besucht“ hat Imam Dhahabi mehr als 30 mal in diesem Werk erwähnt, geschweige denn in seinem Tarikh al-Islam.

Wenn sowas Schirk wären, dann warum kritisiert es Imam Dhahabi nicht !!

Imam adh-Dhahabi war nicht nur Befürworter von Grabenbesuchen um dort die Baraka des Begrabten zu ersuchen sondern war er auch ein Sufi, der sogar Sufi Praktiken befürwortete wie z.B. das Anziehen der Khirqa, was als Symbol für den Eintritt in den Weg des Tasawwuf bedeutet.

Imam Adh-Dhabai sagte in Siyar a’lam An-Nubala sowie auch in Tarikh al-Islam:

ألبسني خرق التصوف شيخنا المحدث الزاهد ضياء الدين عيسى بن يحيى الانصاري بالقاهرة، وقال: ألبسنيها الشيخ شهاب الدين السهروردي بمكة عن عمه أبي النجيب

Der Scheikh, Muhadith und Asket Diya‛ ad-Din Issa b. Yahya al-Ansari hat mir die Khirqa (Gewand aus Wolle) vom Tasawwuf in Kairo angezogen. Er sagte, mir wurde sie von Scheikh Shihab ad-Din as-Suhrawardi in Mekka angezogen, welcher sie wiederum von seinem Onkel Abi Nadschim bekommen hat.

(Adh-Dhabai, Siyar A’lam an-Nubala, Band 22 S. 337)

Fakt ist: Imam Adh-Dhahabi war ein Sufi, der den Gewand des Tasawwuf mit der Überlieferungskette bekommen hat. Der Scheikh seines Scheikh ist der große Imam des Tasawwuf As-Suhrawardi, der Verfasser von Awarif al-Ma’arif. Diese Zitate zeigen uns ein total anders Gesicht von diesem Gelehrten, welches leider aber von den Wahhabis ignoriert wird. Wir sagen zu den Wahhabis, da Imam adh-Dhahabi den Besuch der Gräber der Awliya befürwortet und es als gute Tat zählt und da er sagt, der Dua an manchen Gräbern wird akzeptiert, und da er ein Sufi war, dann solltet ihr nicht mehr seine Bücher benutzen, denn er sagt das Gegenteil von was die Wahhabis propagieren. Und wenn die Wahhabis mehr wollen, dann werden sie bei uns noch mehr finden.

Litteraturverzeichnis:

Adh-Dhabai, Siyar A’lam an-Nubala, Mu’assasat ar-Risala, Beirut, 1993

Siehe auch sein Brief zu Ibn Taymiyya, in welchem er ihn kritisiert. Hrsg von Imam Kawthari. Wurde neu gedruckt bei Dar al Kutub al Ilmiyya Beirut.

Wa ila Allahi al-Mushtaka

Wa salamu alaykum

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Die Wahhabis benutzen oft ein Gedicht, von einem so genannten „al-Qahtani“ um ihre Lehre zu propagieren, denn dieses Gedicht die wesentlichen Punkte des Anthropomorphismus, welchen die Wahhabis mit Leib und Seele verbreiten, beinhaltet.

Der Verfasser von diesem irrführenden Gedicht ist aber unbekannt. Die Wahhabis hatten bei der Edition dieses Gedichtes ein echtes Problem, denn sie fanden keine Biographie dieses „Qahtani“, bis sie auf den Lebenslauf von einem Andalusischen Gelehrten aufstießen, so haben sie einfach dieses anonyme Gedicht diesem Gelehrten zugeschrieben, welcher es aber nie verfasst hat.

Dieser Andalusischer Gelehrte kann nicht de Verfasser von diesem Gedicht, in welchem der Autor den Imam al-Ash‛ari sowie seine Schüler beschimpft, sein.

Und hier sind die Beweise für diese Aussage:

-Erster Beweis: Der Autor widerlegt Abi al-‛Alā‛ al-Ma‛arri.

Der Namenlose Autor sagt in seinem (Spott)gedicht:

من قال في القران ما قد قاله ** عبد الجليل وشيعة اللحيان

فقد افترى كذبا وأثما واقتدى ** بكلاب كلب معرة النعمان

خالطتهم حينا فلو عاشرتهم ** لضربتهم بصوارمي ولساني

تعس العمي أبو العلاء فانه ** قد كان مجموعا له العميان

Wer über den Koran, das sagt, was

Abd Al Dschalil und seine gruppe behaupteten

So hat er gelogen und gesündigt und zählte zu denjenigen

die dem Hund der Hunde von Ma‛arrat An-Nu‛mān folgten (ein Ort)

Ich traf sie kurz, hätte ich aber unter ihnen gelebt

So hätte ich sie mit meinem Schwert und Zunge geschlagen

Verpönt ist der Blinder Abu al-‛Alā’, denn bei Ihm

Trafen sich die beiden Arten von Blindheit zusammen

Hier sieht man, dass der anonyme Autor dieses Gedichtes den Dichter Abu al-A‛ala al-Ma‛arri, welcher häretische Meinungen bezüglich des Korans vertrat, beschimpft. Der Zusammenhang dieser Verse sagt uns auch, dass in der Zeit, in der dieser Autor diese Zeilen schrieb, war al-Ma‛arri schon verstorben, da über ihn in der Vergangenheitsform erzählt wird. Das Problem ist aber der Autor kann nicht Abu Muhammad bin Salih Al-Qahtani wie die Wahhabis verfälscht haben, weil dieser Andalusischer Gelehrte im Jahre 383 n.H. gestorben ist. (Siehe Imam adh-Dhahabi, Tarikh al-Islam, die 39. Generation, Kapitel über die Verstorbenen im Jahr 383). In einer anderen Überlieferung starb er im Jahr 379.

Abu al-‛Ala’ al-Ma‛arri ist aber im Jahre 363 n.H. geboren. (Siehe seine Biographie bei Ibn Qunfud „al-Wafi bi-l-Wafayat“; und bei az-Zirkli, 1/157, Beirut, 1980, Dar al-Ilm).

Also es ist unmöglich, dass der Autor von diesem Gedicht Abu Muhammad bin Salih Al-Qahtani al-Maliki al-Andalusi sein kann.

Und auch wenn wir annehmen würden, dass der Autor tatsächlich Abu Muhammad bin Salih Al-Qahtani wäre, dann sollte Abi al-‛Alā’ al-Ma‛arri in diesem Fall 20 Jahre alt sein (nach der anderen Todeszeitangabe 16 Jahre alt sein), als Abu Muhammad b. Salih Al-Qahtani das Gedicht in den letzten Tagen seiner Lebzeiten verfasst hat.

Aber die Tatsache, dass im Gedicht über al-Ma‛arri in der Vergangenheitsform geredet wird, zeigt uns deutlich, dass der Autor unbedingt nach dem Tod von al-Ma‛arri gelebt haben soll, und das schließt endgültig Abu Muhammad bin Salih Al-Qahtani als möglicher Autor.

-Zweiter Beweis: Seine Lehrer und Schüler.

Die Schuyukh und die Schüler von Abu Muhammad bin Salih Al-Qahtani zeigen uns, dass er nicht einer von den Gegnern von der Asch‛ari war.

Über seinen Scheikh Ibn al-A‛rabi sagt Imam adh-Dhababi:

ابن الاعرابي * أحمد بن محمد بن زياد بن بشر بن درهم، الامام المحدث القدوة الصدوق الحافظ، شيخ الاسلام، أبو سعيد بن الاعرابي البصري الصوفي، نزيل مكة، وشيخ الحرم

Ibn al-A‛rabi Ahmad b. Muhammed b. Ziyad b. Bichr b. Dirham, Der Imam, Hadithgelehrter, der Vorbildliche, der Vertrauswürdige, der Hafiz, Scheikh al-Islam, Abu Sa‛id b. al-A‛rabi, al Basri as-Sufi, der Bewohner und Scheikh von Mekka. (1)

Ferner sagte Imam adh-Dhahabi :

وكان رحمه الله قد صحب الجنيد، وأبا أحمد القلانسي

Er hat, möge Allah mit ihm barmherzig sein, den Dschunayd und Aba Ahmad al-Qalanasi begleitet.

Und wir wissen, dass Imam al-Dschunayd und al-Qalanasi zwei große Gelehrten von Ahl at-Tasawwuf waren. Wie kann Abu Muhammad bin Salih Al-Qahtani der Autor von diesem irrführenden Gedicht sein, obwohl er einen Sufi als Scheikh hatte, der selber auch bei Sufis studierte, deren Aqida keinen Unterschied zu der von Imam al-Asch‛ari aufweisen.

-Dritter Beweis: Die Behauptung, dass er gegen Asch‛ariten debattiert hat.

Der unbekannte Autor behauptet, dass er mit den großen Gelehrten der Ashaariyya debattierte und dass er sie angeblich bei der Diskussion besiegt hat. Von so einem Ereignis erzählt uns aber kein einziges Geschichtsbuch. Die Gelehrten der Ahlu Sunnah (Ashaariyya) sind sehr bekannt und ihre Biographien sind überall zu finden, trotzdem kein einziger Gelehrter sowohl von den Ashaariya als auch von den Sekten, hat jemals von den Debatten, die dieser (Gespenst) Gelehrter gegen die Ashaariya gewonnen hat.

Die Wahhabis können keine Debatte zwischen diesem angeblichen Qahtani und den Gelehrten der Ashaariyya beweisen. Aus dem einfach Grund, dass dieser Qahtani, und zwar der Andalusier, nichts mit dem irreführenden Gedicht zu tun hat.

Ich fordere allen Wahhabis, dass sie uns nur eine einzige Überlieferung in irgendeinem Geschichtsbuch bringen, wo  man von den gewonnen Debatten dieses Qahtani gegen die Ashaaria erzählt wird.

-Vierter Beweis: Die Überlieferung von al-Hakim an-Nisapuri von al-Qahtani al-Maliki.

Es ist bekannt, dass Al-Hakim an-Nisapuri zu den großen Hadithgelehrten der Ahlu Sunnah gehört, bekannt ist auch, dass er ein Ashaari war. Al-Hakim hat aber von dem andalusischen al-Qahtani überliefert. Wenn der andalusischer Qahtani so fanatisch gegen die Ashaariyya war, dann warum überliefert al-Hakim von ihm? Oder hat er das nicht gewusst.

-Fünfter Beweis

Kein Geschichtschreiber und Gelehrtenbiograph hat das Gedicht „an-Nuniyya“ zu diesem Gelehrten zugeschrieben.

Aber merkwürdigerweise benutzen die Wahhabis dieses anonymes Gedicht als Haupttext in ihrer Kritik zu Ahlu as-Sunna (die Ashaariyya). Ihre Munschid singen es, man verteilt es konstenlos, ja sogar man kommentiert es….die Wahhabies lieben das Gedicht….jedoch wissen sie nicht wer das geschrieben hat.

Wa ila allah al-mushtaka

Wa salamu alaykum wa rahmatu allah

(1) Bemerke, dass Imam adh-Dhabi Scheikh al-Islam zu einem Sufi sagt. Das ist wieder ein Beweis gegen die Wahhabiyya, die die Ahlu Tasawwuf als Herätiker bezeichnen, wobei die Klassischen Gelehrten nicht dieser Ansicht waren.

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Aus der Widerlegung zum Buch Kashf Ash-Shubuhat von Imam Abu Al-Fida’ Ismael At-tamimi (1751-1832), dem Großgelehrten und Oberrichter der Malikiten in Tunesien

Was das Rufen der Frommen betrifft, welches Muhammad ibn Abd Al Wahhab den Gläubigen verboten hat, damit ist gemeint, die Aussagen wenn sie (die Muslime) aufstehen oder bei der Arbeit: Ya Sayyidi XY oder wenn sie schwere Zeiten haben, Ya Sayyidi XY komm zu mir oder wenn sie etwas brauchen: Ya Sayyidi XY gib mir das. Was sie auch sagen ist: Shafa’a Ya Rassul Allah (Fürsprache ya RasulAllah!)und ähnliches.

Dieser Mubtadi’ (Erneuerer. Damit ist Abd al-Wahhab gemeint) hat behauptet, sowas soll eine Du’a zu ihnen (den Frommen) sein, und die Du’a ist eine Ibadah, welche Allah für uns bestimmt hat. Und alles was Ibadah ist, soll nur an Allah gerichtet werden, sonst wäre es Kufr.

So sagen wir ihm: Wisse, dass das Wort Du’a verschiedene Bedeutungen hat.

Eines davon ist das Verlangen von Allah ‘azza wa-dschal und das Wünschen von Etwas. Manche Gelehrten haben es so erklärt: Es ist ein Wunsch gerichtet an denjenigen, der einen hohen Rangen hat.

Andere sagen es ist der Wunsch, der von einem Niedrigeren zu einem Höheren adressiert ist, und diese Erklärung ist besser, denn sie beinhaltet auch die gegenseitige Du’a der Geschöpfe. Und die Meinung der Linguisten bezüglich dem Unterschied zwischen der Du’a (im Sinn von Verlangen) und dem Befehl bestätigt die Richtigkeit dieser Meinung. Denn das Verlangen von Sachen kann zu Allah, aber auch zu Menschen, die diese Sachen besitzen, adressiert sein. Wenn eine niedrige Person von einer höheren Person etwas verlangt, dann wäre das auch eine Du’a(1).

Eine andere Bedeutung des Wortes Du’a ist die Zuschreibung, wie es in dem Vers: „Nennt (ud’uhum) jeden nach seinem leiblichen Vater“ (33:5) das heißt: schreibt sie ihren Vätern zu. Die nächste Bedeutung ist die Ibadah, wie es im Koran steht: „Und die Moscheen gehören Allah; so ruft (tad’u) neben Allah niemanden an.“ (72:18), das heißt betet keinen an, oder in der Aya: „Und wer mit ALLAH einen anderen Gott anruft (yad’u)“ (23:117) das heißt, wer einen anderen Gott anbetet. Eine andere Bedeutung ist das Aufrufen zu etwas, wie in der Aya: „Ruf (ud’u) zum Weg deines Herrn“ (16:125) Ibn Dschuzay sagt, eine andere Bedeutung ist das Wünschen wie es in der Aya steht: „Und für sie gibt es, was sie sich wünschen (yad’un)“ (36:57). Das Rufen (Appellieren) ist auch eine Bedeutung von Du’a wie es in der Aya steht: „Ruft (ud’u) eure Götzen herbei“ (28:64) das heißt ruft sie, oder wie in der Aya: Macht nicht das Rufen des Gesandten zwischen euch wie das Rufen von euch untereinander! 24:63. Das heißt, sprecht ihn nicht an wie ihr untereinander euch ansprecht. Und das Rufen heißt sprachlich das Verlangen, so dass der Gerufene sich zum Rufenden hinwendet oder zu ihm kommt.

Für alle diese Bedeutungen benutzt man in der arabischen Sprache den Begriff Du’a. Wenn man dies jetzt weiß und über diese Bedeutungen nachdenkt, dann stellt man fest, dass kein Vernünftiger behaupten wird, dass das Zuschreiben oder das Rufen zu Etwas oder das Wünschen sich für eine Ibadah eignen, weder in ihrem Wesen noch Begrifflich.

Dasselbe gilt auch für das Rufen, wenn damit das Verlangen von Jemandem, zum Rufenden zu kommen, gemeint ist. Dies beinhaltet weder eine Erniedrigung noch eine Verherrlichung.

Das Verlangen von Sachen ist die Handlung, die für Ibadah geeignet ist, denn sie baut auf totaler Bedürftigkeit auf, deswegen soll der Betende vor dem Angebeteten demütig und erniedrigt stehen. Diese Handlung beinhaltet eine unbeschreibliche Erniedrigung der Seele, die auf die Verherrlichung des Angebeteten hinweist. Denn er ist derjenige, der Fähig ist, die gewollten Sachen zu geben, und wenn er sie gibt, dann ist es aus Gnade und nicht aus Zwang.

Wenn eine Person Du’a in dieser Form macht, und sie beabsichtigt mit dieser Handlung das näher Kommen zu dem Angebeteten, sei die Absicht rein oder vermischt mit Eigennutz, und in diesem Fall wäre der Nutzen die Erhöhung des Bittgebetes, dann wäre es eine Ibadah. Wenn sie zu Allah gerichtet ist, dann ist sie die Essenz der Ibadah, wie es überliefert ist. Wenn sie in dieser Form zu einem Anderen gerichtet ist, dann ist sie Schirk und Kufr, sei der Gerufene Tod oder Lebendig.

Wenn aber die Bestrebung  und Absicht des Rufenden (des Bittenden) nur das Bekommen seiner Bitte und seiner gewollten Sache ist, und er hat weder die Annäherung durch die Demut beabsichtigt noch die Verherrlichung des Gerufenen, so nennt man diese Handlung nicht Ibadah. Denn wie schon im Kapitel über die Ibadah erwähnt wurde, wer nur für seinen Eigennutz handelt, hat kein Anteil an der Ibadah.

Wenn der Gerufene (von dem man die Sache verlangt) Allah Ta’ala ist, dann ist klar, dass er weder Kufr begangen hat, noch hat er eine Belohnung, denn er ist wie derjenige, der für eine weltliche Sache oder um eine Frau zu heiraten ausgewandert ist (Hidschra).

Wenn der Gerufene  (von dem man die Sache verlangt) nicht Allah ist, so wird auch in diesem Fall kein Takfir gemacht, denn seine Handlung erfüllt nicht die Bedingungen der Ibadah, sei der Gerufene Tod oder Lebendig. Auf dieser Basis versteht man das Verlangen einer Sache von einem Lebendigen der die verlangte Sache machen kann. Denn die Absicht ist das man seine Sache bekommt, nicht die Annährung und Verherrlichung, die notwendig für die Ibadah sind.

Aus dieser Abschnitt stehen zwei Sachen fest:

1.  Die Handlung, die für Ibadah geeignet ist, ist das Verlangen von Etwas.

2. Es gibt kein Unterschied zwischen einem Toten oder Lebendigen diesbezüglich.

Dieser Mubtadi’ (Muhammad ibn Abd Al Wahhab) hat diesen zwei Punkten widersprochen, denn er hat behauptet, die Du’a, sei es ein Ruf, oder das Verlangen einer Sache, eine Ibadah ist. Man sieht aus seiner Behauptung, dass Du’a nur diese zwei Sachen bedeutet, wie auch das normale Volk es versteht. Deswegen hat er als Beweis gegen diejenigen, die einen Anderen außer Allah rufen, diese Aya benutzt: „so ruft (tad’u) neben Allah niemanden an.“ (72:18) Er beabsichtigte mit Du’a in dieser Aya das Rufen und verlangen von Sachen, und das ist Falsch, denn Du’a in dieser Aya heißt die allgemeine Ibadah, welche die Du’a, das Gebet, die Zakah und andere Ibadat beinhaltet, wie schon erklärt ist. Diese Aya entspricht der Aya: „ER hat geboten, dass ihr nichts außer Ihm dient.“ (12:40).

Wenn aber ein Anhänger Ibn Abdulwahabs sagt, man kann von der Aussage Muhammed ibn Abd Al Wahhabs in seinem Brief „Kaschf Asch-schubuhat“ im Kapitel über Istighata entnehmen, dass er den Takfir nur über diejenigen ausübt, die Du’a machen, im Sinne von Sachen zu verlangen und nicht im Sinne von Rufen; dann sagen wir: Es ist auch so, aber es ist auch von ihm bekannt, dass er sagt: ‚Derjenige, der nur einen Prophet oder Wali ruft, muss zu Tawba eingeladen werden, wenn er nicht Tawba macht, dann ist er ein Mushrik und er muss getötet werden.‘

Von ihm ist auch eine schlechte Rede über Imam Al-Bussayri bekannt, in welche er ihm Schirk vorwirft(2), da Al Bussayri in seiner Qasida al-Burda schreibt: „O du edelstes Geschöpf, wen habe ich außer dir zur Zuflucht.“ Aus seiner Aussage versteht man, dass er das normale Rufen als Ibadah ansieht und dies ist undenkbar.

Wenn ein Anhänger von Muhammad ibn Abd Al Wahhab sagt: „Muhammad ibn Abdulwahab hat die Aussagen : Ya Person Xy so interpretiert: „Ya Person Xy hilf mir“ , oder „komm mir zu Hilfe“, oder „gib mir“, und diese Aussagen beinhalten das Verlangen von Dingen und wenn es so ist dann kann man seiner (Muhammad ibn Abdulwahabs) Behauptung  nicht widersprechen.“

Dann sagen wir: Man muss in dem Madhab Husnu Dhan (Gut über die Muslime denken) haben, denn man erklärt das Blut eines Muslims nicht durch Einbildungen und Illusionen als Halal. Die Interpretation der Aussage: „YA Person XY“ kann sowohl auch das heißen, was gesagt wurde, aber auch das wortwörtliche Rufen bedeuten und dies heißt die Einladung zum Kommen. Denn durch das Kommen dieses Gerufenen, wird der Platz, wo der Rufende sich befindet, mit Baraka (Gottessegen) erfüllt und dadurch können die Schwierigkeiten aufgehoben werden und der Beweis dafür ist, dass viele einfache Leute sagen: „O Person Xy komm zu mir“, und diese Aussage bestärkt diese Interpretation. Es kann auch heißen: „O Person XY ich mache Tawassul durch dich zu Allah Ta’ala“, in diesem Fall wäre es ein Tawassul(3) und kein Rufen wie es im Wortlaut steht.

Die zweite Sache, die er (Muhammed ibn Abdulwahab) widersprochen hat, ist seine Unterscheidung zwischen Toten und Lebendigen, und das hat keinen Sinn, denn das Urteilkriterium der Schari’a hängt in diesem Punkt davon ab, ob die Handlung das Maß der Ibadah erreicht hat oder nicht. Wenn sie die Grenze der Ibadah erreicht und wenn sie zu jemand anderem als Allah gerichtet ist, dann ist es Kufr, wenn nicht, dann ist es kein Kufr.

Auch wenn diese andere Person tot oder lebendig ist, wie schon erklärt.

Muhammad Ibn Abd Al Wahhab verleugnet nicht, dass man Lebendige zu Hilfe ziehen kann, wenn sie uns helfen können, wie es in der Aya steht: „der von seiner Partei war, rief ihn zu Hilfe“ (28:15) und wie die Menschen sich alltäglich gegenseitig helfen. Sondern, er verleugnet das Rufen der Toten.

Wenn man eine Sache verlangt, die nur Allah erfüllen kann, dann macht er keinen Unterschied ob die Person lebendig oder tot ist, obwohl nach den Grundlagen seines Verständnisses das Erlaubt wäre. Dasselbe gilt für Tawassul, er erlaubt Tawassul durch lebendige und verbietet es durch Tote.

So sagen wir, was die Leute sagen, und zwar, dass Aussagen wie: „Oh Person XY komm zu mir“ oder „Oh Person XY mach das für mich“, oder einfach „Oh Sayyidi Xy“, alle in der Kategorie von Rufen und Verlangen sind, die der Gerufene machen kann, und das ist aus dem Streit auszuschließen.

Wenn der Rufende sagt: „Komm zu mir“, dann haben wir schon das erklärt. Und wenn er nur den Namen ruft, wie Ya Sayyidi Xy, so ist damit oft gemeint: „Komm zu mir“, oder es kann auch heißen, „mach Du’a für mich“. Und das Du’a verlangen ist nicht verwerflich, denn der Gerufene kann das machen. Das Rufen kann auch Tawassul heißen. Wenn der Rufende sagt: „Gib die Sache XY, was nur Allah geben kann“, dann ist die Bedeutung, „Bitte Allah, dass er mir das gibt.“ So hat er das Geben dem Gerufenen zugeschrieben, und das passiert oft in der arabischen Sprache, wie in der Aya: „Und Pharao sagte: „O Haman, baue mir einen Turm, so daß ich die Zugänge erreiche“ (40:36), und damit ist gemeint: „Sei eine Ursache für den Bau, indem du die Arbeiter befiehlst und sie verwaltest.“

Diese Aussage ist metaphorisch, denn sie (die Muslime) glauben, kein Geschöpf, sei es Prophet oder Wali, kann etwas bewirken. Dieser Mubtadi’ (Abd Al Wahhab) gibt das selber zu und bestreitet diesen Punkt nicht. Wenn also ihre Aussagen (der Rufenden) ihrer Aqida im Wortlaut widerspricht, und man kann ihre Aussagen anhand ihrer Aqida mit sprachlichen und stilistischen Mitteln interpretieren, dann soll man dies auch machen. Die Gelehrten der arabischen Sprache sind sich einig, dass die Aqida des Sprechenden als Kontext für eine Metapher dienen kann. Und diese Sache wissen die Mehrheit der einfachen Leute, sogar die Unwissenden unter ihnen. Und ich habe einmal eine Frau am Grab einer Frommen gesehen, die von ihr Sachen verlangt. Man hat sie kritisiert, dann sagte sie, Ich bitte es von ihr und sie bittet Allah Ta’ala.(3)

So stellt man fest, dass die Leute mit ihren Handlungen entweder ein normales Rufen oder das Verlangen des Kommens oder das Verlangen von Du’a meinen und dass diese Handlungen keine Ibadah für etwas anders außer Allah ist.

(1)Und das Verlangen einer Sache von einer niedrigen Person wäre ein Befehl (laut der Linguisten)

(2) Die Meinung von Abd Al Wahhab über al Bussayri ist unklar. In einem Brief verleugnet er das, aber viele Gelehrte haben das Gegenteil von ihm überliefert. Die heutige Meinung der Wahabiyya neigt dazu, dass Bussayri durch bestimmte Verse in seinem Gedicht Al Burda, Kufr und Schirk begangen hat.

(3) Und das ist nicht verwerflich, denn Von Jemandem Um Du’a bitten ist etwas anders als Du’a zu einer Person machen.

wa ila Allahi al-Mushtaka

wa-salamu alaykum

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Der Wahhabi al-Madkhali, der ein großes Ansehen bei den Wahhabis genießt, bezeichnet Imam Abi Hanifa (rahimahu allah) als Murği’.

Murği’ sein heißt diese Person gehört nicht zu Ahl as-Sunna, da die Murği’a eine Sekte waren.

Al-Madkhali sagt:

وأخطأ أبو حيفة حتى في الإرجاء  ومات على الإرجاء  وورث أناسا الإرجاء

Abu Hanifa hat sogar Fehler im Irdscha’ begangen. Und er ist als Murği’ gestorben und andere haben den Irğa’ von ihm geerbt.

So ist es also. Der Imam Abu Hanifa, einer der Gelehrten der Salaf und Begründer einer der größten Rechtsschulen des Islam ist für diesen „möchte gern“ Gelehrter ein Erneuerer, ein Mubtadi’, der eine falsche Aqida hat.

Sie denken die Leute wären Dumm! Wie erlaubst du dir O Madkhali so einen Unsinn zu erzählen. Wie kann ein Palast „möchte gern“ Gelehrter, ein Fatwa Geber des Saudischen Tyranen, sein Mund öffnen und einem Gelehrten, welcher zu den besten dieser Umma gehört, so eine Lüge vorwerfen.

O Madkhali, lies mal was dein Meister Abu Hanifa gesagt hat:

لا نقولُ إنَّ حسناتِنا مقبولةٌ، وسيئاتِنا مغفورةٌ كقولِ المُرجِئَةِ ولكنْ نقولُ المسئلَةُ مُبَيَّنَةٌ مفصّلَةٌ: منْ عَمِلَ حسنةً بشرائِطِها خاليةً عنِ العيوبِ المفسِدَةِ والمعاني المبطِلَةِ، ولم يبطِلْها حتى خرجَ منَ الدُّنيا، فإنَّ اللهَ تعالى لا يُضَيِّعُها بلْ يقبَلُها منهُ ويثيبُهُ عليها. وما كانَ منَ السيئاتِ دونَ الشركِ والكفرِ ولمْ يتبْ عنها حتى ماتَ مؤمناً فإنّهُ في مشيئةِ اللهِ تعالى إنْ شاءَ عذَّبَهُ، وإنْ شاءَ عفا عنهُ ولم يعذِّبْهُ بالنارِ أبداً.

Und wir sagen nicht, unsere guten Taten sind akzeptiert und Sünden sind verziehen, wie die Murği’a behaupten. Wir sagen vielmehr, wer eine gute Tat begeht, die alle ihre Bedingungen erfüllt, und die Frei von vernichtenden Handlungen ist. Und wenn er diese Tat nicht zugrunde macht, bis er das Diesseits als Mu’min verlässt hat, dann lehnt ALLAH, erhaben ist er, seine Tat nicht ab, sondern ER nimmt sie von ihm an und ER belohnt ihn dafür. Derjenige, der Sünden begangen hat, außer Schirk und Kufr, und er hat keine Tawba von diesen Sünden getan und hat dann das Diesseits als Mu’min verlassen, dieser ist unter dem Wille ALLAHS, erhaben ist Er. Wenn ER will, wird Er ihn mit dem Feuer bestrafen und wenn ER das nicht will, dann wird ihm verzeihen und ER wird ihn nicht mit dem Feuer bestrafen

Siehe wie Imam Abu Hanifa in al-Fiqh al-Akbar sogar gegen die Murği’a argumentiert. Was Imam Abu Hanifa, der Imam von Irak, in dieser Stelle erwähnt, ist die Lehre von Ahlu as-Sunnah, die Imam at-Tahawi und andere nach ihm bestätigt haben.

Der Madkhali weiß sogar den Ghayb (das verborgene), er weiß sogar die Aqida, die Imam Abu Hanifa beim Sterben hatte. ER sagt ja : Er ist mit Irdscha’ gestorben (مات على الإرجاء).

Der Madhali hat nicht nur Imam Abi Hanifa als Mubtadi’ erklärt, sondern auch Imam Shawkani, Imam Nawawi und Imam Ibn Hadschar wurden von ihm als Mubtadi’ abgestempelt.

ER sagt:

الشوكاني ، ابن حجر والنووي نحن نعرف أن لهؤلاء أخطاء وبدع

Wir wissen, dass ash-Shawkani, Ibn Hadschar und an-Nawawi Fehler und Bida’ begangen haben.

Nachdem wir in einem anderen Artikel sahen, wie Ibm Uthaymin Imam Nawawi und Ibn Hadschar als Mubtadi’ (Bid’a Besitzer) bezeichnet, lernen wir heute eine weitere Meinung der sogenannten „authentischen“ Gelehrten kennen, die nicht anders als Leute sind, die die Geschichte verdrehen und die Lehre von Ahl as-Sunnah, welcher die großen Gelehrten wie Imam an-Nawawi und Imam Ibn Hadschar ihrs ganzes Leben gedient haben, einfach ohne sich zu schämen kritisieren.

Für diejenigen die denken würden, ich würde hier Lügen propagieren, hier das Audio Datei von al-Madkhali, wo er diese abscheuliche Äußerungen ausposaunt.

wa ila Allahi al-Mushtaka

wa salamu alaykum wa rahmatu Allah

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Der Imam Ahmad Dahlan (ges.1887, der Mufti der Shafiitische Rechtsschule in Mekka sagt in Khulasat Al-Kalam fi-Bayan Umara’i Al-Bilad Al-Haram:

Die Wahhabiten sagen das Rufen und ansprechen von Gegenständen und Abwesenden und Toten Großer Shirk (Shirk Akbar) wäre, durch welchen das Blut und den Besitz als Halal erklärt werden. Dafür haben sie keinen Beweis, sondern die klaren Sahih Hadithe widersprechen ihre Aussage. Sie haben behauptet das rufen von Toten und Abwesenden und Gegenstände wäre Du’a und die Du’a ist ein Ibadah, sogar der Kern der Ibadah, so haben sie viele Ayat die über die Mushrikun herabgesandt wurden, in Zusammenhang von Monotheisten (Muwahhidun) verwendet, und wir haben schon viele Ayat davon erwähnt. Ihre Methode ist nur Täuschung und Irrführung von den Monotheisten. Denn auch, wenn das Rufen eventuell Du’a genannt werden kann, wie im Vers: Macht nicht das Rufen des Gesandten zwischen euch wie das Rufen von euch untereinander! 24:63. So ist nicht jedes Rufen eine Ibadah. Wäre jedes Rufen eine Ibadah, da hätte es das Rufen von Lebendigen und Toten einbezogen, und so wäre jede Art vom Rufen verboten. Die Sache ist aber nicht so. Denn das Rufen, welches Ibadah sein kann, ist das Rufen Jenen, welchem man die Gottheit und das Verdienst der Anbetung zuschreibt. So flehen sie diesen Angebeteten und zeigen Demut vor ihm. Was zum Shirk führt ist, dass man Anderen die Gottheit und die Bewirkung (in der Existenz) außer Allah zuschreibt. Was aber das einfache Rufen von Jenen betrifft, den man weder glaubt sie wären Gottheiten noch, dass sie Etwas bewirken können, so ist es keine Ibadah, auch wenn der Gerufene Tot, Abwesend oder Gegenstand ist. Und alle diese Handlungen stehen in vielen Sahih Hadithen und Athar. Ihre Aussage (Die Wahhabiten), jedes Rufen von einem Toten, einem Gegenstand oder einem Abwesenden ist eine Du’a und jede Du’a ist eine Ibadah, ist Falsch in dieser verallgemeinerten Form. Denn wäre es so, wäre nicht nur das Rufen von Toten verboten, sondern auch vom Lebendigen, denn beide können nichts bewirken, und kein Muslim glaubt, dass einem anderen außer Allah die Gottheit gebührt, oder dass ein anderer außer Allah etwas (in der Existenz) bewirken kann.

Die Du’a, welche die Essenz der Ibadah ist, ist die Demut vor dem Gott und die Unterwerfung vor ihm. Und ich werde dir viele Ahadith und Athar erwähnen, in denen es das Rufen und Ansprechen von Toten und Abwesenden und Gegenständen steht, auch wenn ich sie schon zitiert habe, was ja nicht schlimm ist.

Eine davon ist Überlieferung von Utham Ibn Hunayf radiyya allahu ‘anhu über den Blinden Mann, der sagte: O Muhammed ich wende mich zu meinem Herrn durch dich hin. Und ich habe schon erwähnt, dass die Sahaba radiyya allahu ‘anhum dasselbe nach dem Tod des Propheten salla allahu ‘alayhi wa-sallamg gesagt haben und der Hadith von Bilal b. al-Harith radiyya allahu ‘anhu wo es steht, dass er zum Grab des Propheten salla allahu ‘alayhi wa-sallam gekommen ist und gesagt hat: O Gesandter Allahs, bitte um Regen für deine Umma. In dieser Überlieferung ist das Rufen vom Propheten nach seinem Tod und das Verlangen von ihm, dass er Allah um Regen für seine Umma bittet.

Viele Ahadithe, die vom Propheten salla allahu ‘alayhi wa-sallam über das Besuchen des Gräbers überliefert sind, beinhalten das Rufen und Ansprechen von Toten wie die Aussage des Propheten: Friede sei mit euch, Bewohner der Gräber, Friede sei mit euch, Gläubige Bewohner des Friedhofs, und wir werden wahrlich incha’allah zu euch kommen. Dieser Hadith enthält das Rufen und das Ansprechen von Toten, und solche Ahadith gibt es viel, und wir brauchen sie nicht alle zu zitieren. Und wir haben schon erwähnt, dass der Salaf und ihre Nachkommen von den Anhänger der vier Rechtsschulen es für Beliebt erklärten, dass der Besucher des Grabes des Propheten folgendes sagt: O Gesandter Allahs ich bin zu dir gekommen und ich bitte Allah um Vergebung für meine Taten und ich ersuche deine Shafa’a bei Allah. Und es wurde auch authentisch überliefert, dass Bilal b. Al-Harith radiyya allahu ‘anhu im Jahr von Ramada (ein Hungersnotjahr) einen Schaf geschlachtet hat und nachdem er festgestellt dass den Schaf wenig Fleisch enthält, hat er gerufen: O mein Muhammed, O mein Muhammed (Wa-Muhammdaah, Wa-Muhammdaah)

Und es wurde auch authentisch überliefert, dass der Slogan der Muslime im Schlacht gegen Musaylima der Lügner, O unser Muhammed O unser Muhammed, war.  Al-Qadi Iyyad hat auch überliefert, dass als das Bein von Abd Allah Ibn Umar  schwer eingeschlafen ist, wurde ihm gesagt, erwähne die Person, die du am Meisten liebst, dann sagte er O mein Muhammed dann war sein Bein sofort wieder gesund.

Das Ansprechen und das Rufen kommen auch in dem Tashahhud, welchen der Muslim bei jedem Gebet sagt, vor und welchen der Prophet salla allahu ‘alayhi wa-sallam seinen Gefährten beigebracht hat. Der Tashahhud enthält: Friede sei mit dir O du Prophet. Und wenn der Prophet an einem Land ankommt, dann sagte er O du Land, dein Herr und mein Herr ist Allah. Dieser Hadith enthält das Ansprechen und Rufen von Gegenständen.

Die Rechtsgelehrten haben auch bezüglich dem Benehmen während des Reisens folgendes gesagt: Wenn das Reittier eines Reisenden in einem Ort, wo keiner Ihm helfen kann, entflieht, dann soll er sagen: O Diener Allahs stoppt mein Reittier, und wenn er verloren ist oder etwas braucht, dann soll er sagen: O Diener Allahs hilft mir oder Kommt zu meiner Hilfe, denn Allah hat Diener, die wir sie nicht sehen können.

Die Rechtsgelehrten haben ihre Meinung auf, was Ibn Sunniy von Ibn Mass’ud radiyya allahu ‘anhu von dem Gesandten Allahs salla allahu ‘alayhi wa-sallam überliefert hat, aufgebaut und zwar Er salla allahu ‘alayhi wa-sallam sagte: Wenn Das Reittier einer Person in einem leeren Land entflieht, dann soll er sagen O Diener Allahs stoppt mein Reittier, denn Allah hat Diener die (sein Ruf) antworten können. Der Hadith beinhaltet das Rufen und Verlangen von Nutzen, das heißt diese Diener Allahs, die er nicht gesehen hat, machen Tasabbub (eine Ursache der Hilfe Sein), in einem anderen Hadith, den Imam At-Tabarani überliefert hat, sagt der Gesandte Allahs salla allahu ‘alayhi wa-sallam: Wenn einer von euch in einem menschenlosen Land den Weg verloren hat oder etwas braucht dann soll er sagen: O Diener Allahs unterstützt mich und in einer anderen Überlieferung O Diener Allahs hilft mir.

Der Großgelehrter Ibn Hadschar Al-Haytami sagt in seinem Randkommentar zu Idah Al-Manasik (Die Erklärung der Pilgerfahrtstationen) : Und dieser Hadith ist schon probiert wie der Überlieferer sagt.

Imam Abu Dawud hat auch überliefert von Abd Allah Ibn Umar radiyya allahu ‘anhuma, dass wenn der Gesandte Allahs auf Reise war und die Nacht kam, dann sagte er : O du Land, dein Herr und mein Herr ist Allah, so suche ich Zuflucht bei Allah vor deinem Unheil und vor dem Unheil in dir und was Allah in dir geschaffen hat und ich suche Zuflucht bei Allah vor Löwen und Schlagen und Skorpionen und vor den Bewohnern dieses Landes und vor einer Gebärenden und was sie geboren hat.

Die Rechtsgelehrten (Fuqaha) haben in der Ethik des Reisens gesagt es ist Sunna das man diese Du’a sagt, wenn die Nacht kommt. Und der Hadith enthält das Ansprechen und Rufen von Gegenständen (das Land).

Und Imam Thirmidi hat von Ibn Umar radiyya allahu ‘anhu und Imam Darami von Talha radiyya allahu ‘anhu haben überliefert, dass wenn der Prophet salla allahu ‘alayhi wa-sallam den Halbmond sah, dann sagte er zu ihm: Mein Herr und dein Herr ist Allah. Der Hadith enthält auch das Ansprechen von Gegenständen. Und es ist Sahih überliefert, dass nachdem die Nachricht vom Tod des Propheten salla allahu ‘alayhi wa-sallam Sayyiduna Abu Bakr radiyya allahu ‘anhu erreicht hat, er nahm den Tuch vom dem Gesicht des Propheten salla allahu ‘alayhi wa-sallam weg und er sagte: Bi-Abi wa-Ummi (1) du riechst so schön sowohl im Tod als auch im Leben, Erwähne uns O Muhammed bei deinem Gott und lass uns in deinen Gedanken sein. in der Version von Imam Ahmad steht: Abu Bakr küsst die Stirn des Propheten und er sagte: O mein Prophet, dann küsste er seine Stirn dreimal und sagte: O mein Freund, und er küsste sie noch dreimal und er sagte O mein Gefährte. Dieser Athar enthält das Ansprechen vom Gesandten Allahs nach seinem Tod.

Und nachdem Umar radiyya allahu ‘anhu durch Abu Bakr radiyya allahu ‘anhu sicher war, dass der Prophet salla allahu ‘alayhi wa-sallam gestorben ist, er hat weinend gesagt: bi-abi anta wa-ummi O Gesandter Allahs, du hattest einen Baumstamm worauf du steigst und deine Rede haltest, aber als sie die Zahl der Zuhörer groß geworden ist, du hast dir einen Minbar genommen, damit dir alle hören können, aber dann hat der Baustamm dich vermisst und du hast dein hand auf ihn gelegt damit er sich beruhigt, Deine Umma hat aber mehr Anspruch dich zu vermissen als dieser Baustamm. Bi-abi anta wa-ummi, dein Rang ist so hoch bei Allah ist, dass er von deiner Gehorsamkeit sein Gehorsamkeit machte, ER sagte: Wer dem Gesandten gehorcht, gehorcht Allah 4:80 bi-abi anta wa-ummi O Gesandter Allah dein Rang ist so hoch bei Allah geworden, dass obwohl du der letzte Gesandte bist, Allah erwähnt dich zuerst ER sagte:  Und (erinnere daran), als WIR von den Propheten ihr Gelöbnis entgegennahmen, von dir und von Nuh, Ibrahim, Musa und ‘Isa Ibnu-Maryam – und WIR nahmen von ihnen ein äußerst verbindliches Gelöbnis entgegen -33:7 bi-abi anta wa-ummi O Gesandter Allahs, deine Stelle ist so hoch bei Allah geworden, dass die Bewohner der Hölle während sie beim Strafen sind, sie werden sich wünschen, dass sie dir gefolgt gehabt hätten und sie werden sagen: Wäre ich nur dem Gesandten gefolgt und mit ihm den rechten Weg gegangen! 25:27 bi-abi anta wa-ummi obwohl dein Leben kurz war, du hattest mehr Nachfolger als Noah hatte, obwohl er lang gelebt hat.

Siehe diese Aussage von Umar radiyya allahu ‘anhu die voll von Rufen zum Propheten salla allahu ‘alayhi wa-sallam nach seinem Tod sind. Diesen Athar wurde von vielen Hadithgelehrten überliefert, so erwähnte sie Al-Qadi Iyyad in Ash-Shifa und Al-Ghazali in Al-Ihya und Al-Qastalani in Al-Mawahib und Ibn Al-Hadsch in Al-Madkhal.

Dadurch wird die Behauptung der Verbietenden, welche sagt, jedes Rufen ist ein Du’a und jede Du’a wäre eine Ibadah, widerlegt.

Imam Al Bukhari überliefert von Anas radiyya allahu ‘anhu dass als der Prophet salla allahu ‘alayhi wa-sallam starb, sagte Sayyidatuna Fatima radiyya allahu ‘anha : O mein Vater, du der gehorsam zu deinem Herr warst, O Mein Vater, welcher das Paradies sein Wohnstatt ist…

Und in Al Mawahib von Imam Al-Qastalani steht, dass Safiyya die Tante des Propheten salla allahu ‘alayhi wa-sallam ein Trauergedicht über ihn geschrieben hat. Ein Vers lautet:

Du warst unsere Hoffnung O Allahs Gesandter

Und du warst nett zu uns und kein Herzloser

In diesem Vers steht auch das Rufen nach seinem Tod salla allahu ‘alayhi wa-sallam und keiner von den Sahaba hat sie dafür kritisiert, obwohl sie das gehört und erlebt haben.

Das Ansprechen von Toten kommt auch im Beibringen der Shahada zum Toten, und die Fuqaha basieren sich auf eine Überlieferung in Tabarani die durch andere Überlieferung gestärkt wird. Das Beibringen (Die Erinnerung) der Shahada gescheht wie folgend: Wenn man den Toten begrabt, dann sagt man zu ihm: O Diener Allahs, Sohn der Dienerin Allahs, erwähne dein Pakt, was du im Diesseits hast und zwar, dass es kein Gott außer Allah gibt, welcher kein Teilhaber hat und dass Muhammed sein Gesandter ist und dass das Paradies Wahr ist und die letzte Stunde ohne Zweifel kommen wird, und die Auferstehung war ist, Sag ich akzeptiere Allah als Herr und der Islam als Religion und Muhammed salla allahu ‘alayhi wa-sallam  als Prophet und die Kaaba als Qibla und die Muslime als meine Brüder. Mein Herr ist derjenige der kein Gott außer ihm gibt, er ist der Herr des gewaltigen Throns. In dieser Erinnerung vom Toten (die Fuqaha nennen diesen Akt Talqin) das Rufen und das Ansprechen der Toten.

Dann gibt der Hadith über die Kuffar, die an der Schlacht von Badr getötet wurde, welchen Bukhari und Muslim und die vier anderen Hadithgelehrten überliefert haben. Sie erwähnte in diesem Hadith, dass der Prophet die Toten von den Kuffar mit ihren Namen und Namen ihren Vätern gerufen hat und gesagt hat: Wünscht ihr jetzt, dass ihr Allah und seinem Gesandten gehorcht. Wir haben was unser Herr uns versprochen hat wahr gefunden, so habt ihr auch was euer Herr euch versprochen hat wahr gefunden?

Was aber über die Großgelehrten und Gelehrten und Awliya überliefert wurde, und auf die Erlaubnis von dem Rufen und Ansprechen hinweist, so es ist soviel, dass man sein Leben beim erzählen verbringen kann. Und Jahrhunderte und Epochen sind vergangen und keiner hat sowas verleugnet, wie kann man den Bloss die Muslime als Kuffar erklären, wegen einer Tat, die ihre klare Beweise hat. In dem Sahih Hadith steht: Wer zu seinem Bruder sagt: O du Kaffr, so einer ist von den beiden sicher Kafir, denn wer der andere nicht Kafir ist, dann kommt sie auf den Sagende zurück. Und die Gelehrten sagen, es ist lieber eintausend Kafir nicht töten als einen Muslim zu töten. So muss man sehr aufpassen und keiner von den Leuten der Qibla mit Kufr beschuldigen außer durch einen klaren einbildungslosen Beweis.

wa-Allah A’lam

fi Amani Allah